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標題: 倘自心本有之真知。為物欲所蔽。 [列印本頁]

作者: 秘書長 時間: 2010-12-7 09:22:57 標題: 倘自心本有之真知。為物欲所蔽。

我們的「意」為什麼不誠？「心」為什麼不得其正？就是五欲六塵在面前，我們做不了主，被它牽著走了。換一句話說，五欲六塵是你的主人。你是它的奴隸，它叫你幹什麼，你就得幹什麼，自己沒有一點自由，身不由己，為境所轉。所以意不能誠，心也不得其正。還是剛才一句老話，心離不開攀緣，所以心被境界牽著走，做不了主宰。隨緣就做得主了，不被境界牽走，在萬物當中自己作主，這才是誠意正心。見到好吃的，就想把它得到，心就被貪欲境界牽著走；見到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牽著走。心那裡會有誠？那裡會有正呢？甚至於此地有一部很好的經書，我們看了很喜歡，也想得到，這心被佛經牽著走了，心還是不誠，還是不正。為什麼呢？佛經還是一物。見到釋迦牟尼佛來了，三十二相八十種好，心裡要是歡喜高興得不得了，馬上頂禮膜拜，你還是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相，牽著鼻子走。「凡所有相皆是虛妄」，禪家說「佛來斬佛，魔來斬魔」。道理在那裡？不被他牽著走，心裡頭一塵不染。實在給諸位說，要是動一念，佛來我斬他，魔來我斬他，還是被牽著走。既然礙不了事的時候，你斬他幹什麼？動一念就是攀緣。

請細細想想這個味道，我們還想真正學佛，真正培養自己圓頓的根性，要從那裡修練起呢？要從萬境上不動心練起。也就是說六根接觸六塵的時候，像《楞嚴經》所謂的：用根不用識。根不會用，用識也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，這也就很了不起了，那跟明心見性，就隔一張紙而已，很接近。可是我們現前六根接觸六塵境界，真性不會用，心王也不會用，心所當家。展開《百法明門》，五十一個心所當了家。五十一個心所做主宰，所以是處處攀緣，時時攀緣，念念攀緣；無時無刻不在那裡造罪業。那一天才能離得了輪迴？那一天才能得到解脫呢？縱然是修福，未必是真福，怎麼說不是真福呢？我們對於什麼叫做福？什麼叫做罪？實在是分不清楚。

往往把罪當做福，把惡當做善，把邪當做正，自己搞不清楚，還以為做了很多好事，這是愚癡，這是無明。我們舉一個例子來講，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩薩。有些廟祝來找你化緣，土地菩薩像壞了，請你發發心來修補來修廟。你出了財力，以為做了一樁功德，殊不知那是邪神邪鬼。你出錢幫助他作怪，他造作罪業，他是主犯你是從犯。你自己還以為是做了功德，實際上已經造大罪業了。這是邪正、是非不明。《楞嚴經》說得尤其好，末法時期邪師說法如恒河沙。這是講我們佛門裡面邪正不分、善惡不辨。佛門以外我們容易辨別，佛門裡面不容易辨別。要是沒有智慧，沒有明德，往往自己以為修很多功德與福報。將來報盡之時，到閻王老子那裡，一算帳都是罪業。自己還不肯承認。幾時才能覺悟呢？所以這一段特別注重在智慧上。是教我們轉世間有漏的福報，而成就出世無漏的福德。無漏福德是無量無邊，有漏的福報很有限。這是印祖在序文裡大慈大悲，開導我們學袁了凡。要把心境轉過來，把世間福轉變為出世間無量的大福。這是祖師這一篇序文，立意之所在。

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