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因撮取聖賢克己復禮閑邪存誠之意
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作者:
秘書長
時間:
2010-12-19 00:42:50
標題:
因撮取聖賢克己復禮閑邪存誠之意
這是祖師謙虛的話。「撮取」是僅舉大要。『聖賢克己復禮』,尤註說:「戰勝私欲之謂。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我、之修省工夫。」這是儒家教誡學人用功的方法,在佛法上就是離一切相,《金剛經》教我們:不要取相,不要著相,也是這個意思。這是講的克己功夫。此地孔氏是指孔夫子教誡學人。「毋意」的「意」,我們用佛法的名相來說,大家更容易懂。「意」就是意識,再說得粗淺一點,就是分別心。就是第六意識。我們六根接觸六塵境界,不要用第六意識。你看看孔老夫子,他不是不懂,他講的跟佛法沒兩樣。佛教我們離心意識。這就是離意識—第六意識。「毋必、毋固」,這個必與固。「固」就是固執,「必」就是一定要這樣。這兩個字可以說就是末那識。必與固都是執著,在境界當中,一切不執著。最後一個毋我。「毋我」就是忘我。在佛法裡就是破我執,破人我執、破法我執,豈不就是離末那識?你看看與佛法離心意識參,有什麼兩樣?參禪要離心意識,研教也要離心意識,念佛還是要離心意識,才能明心見性。
『復禮』,說實在的話就是見性的境界。「性」是講的體,「禮」是講的用。是從相用上說的,得其相用必然見性。孔夫子為什麼多禮?釋迦牟尼佛為什麼多禮?對待任何人都恭敬,佛教我們一切恭敬。真正有禮貌,絲毫不欠缺的是聖人,有體有用。如果說世出世間,一些大德們,學問增長、道業增長,卻貢高我慢,瞧不起人。這就顛倒行事,絕沒有這種道理的。愈有智慧、愈有修持,對待眾生是愈謙虛。你從謙敬當中,才能真正體會到智慧光明。
如果說學問增長了,脾氣也大了,貢高我慢習氣增長了,這決定沒學問。在佛法裡面講那是世智辯聰—八難之一,他已經遭難了。也就是說他不是走的佛道,他已經落到魔道裡面了,決定不是佛,決定不是在正法上。
「復」是「回復恭敬」。可見得從前不知道恭敬,明心見性之後才知道恭敬、才曉得平等、才知道謙虛。懂得盡量把自己壓下來,抬舉別人。一切眾生皆是佛,一切眾生皆是善知識。「恭敬可謂之為無形之禮服。」從這些地方也可以勘驗我們自己的功夫。我們對一切人、對一切事、對一切法,我們謙敬之心是不是在增長?傲慢的習氣是不是天天在斷除?這是很值得我們檢點反省的。假如我們傲慢習氣在增長,謙敬的功夫沒有進步,自己就要覺悟,我們沒有在菩提道上。換句話說,在佛法裡面,無論學那個法門,一定有過失、一定有毛病。道業不會增進、善果不會現前的。怎樣知道自己是不是在道上,就用這個功夫就行了,不必請教別人。別人都說客氣話、都恭維你,為什麼呢?說真話的人很少,聽假話我們歡喜,口裡說的是一樁事情,心裡面想的是另一樁事情。我過去不懂,人情世故知道的少,就犯這個毛病。現在有人請教我,我就恭維、不敢講真話。
以前有一個同戒的戒兄弟,感情非常好。他講經,我也在下面聽。講完了以後,他說:「我講得不好的地方,請指教、指教。」我就以為是真話,就告訴他,你那個地方有毛病要改過。他臉馬上就紅起來了,眼睛瞪著我,不高興了。我就說:「你講的很不錯,很好!很好!」只好講客氣話。從此以後我再不敢說實話。在這種情形之下,我請教別人,別人也一樣恭維我,說假的,不會說真的。我們怎麼能有進步呢?真正要想求進步,只有自己反省。自己檢點。不要檢點別的,就這一樁事情就行了。我是不是做到一切恭敬?是不是把貢高我慢的習氣,天天在減低?就這麼兩樁事情,就能夠觀察得出。我們是不是在菩提道上,我們在道業上是否天天精進。
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