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標題: 阿美族(Amis)近代信仰 [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2011-1-11 20:20:53 標題: 阿美族(Amis)近代信仰

外來宗教
當阿美族人接觸外來宗教後，kawas也可用來泛指漢人與日本人的神明，且阿美族地區的基督教會常用大寫的Kawas來指涉耶穌基督（黃宣衛，1999）。除了廣義的基督宗教外，許多地區的阿美族人也採用漢人的民間信仰（例如拜土地公、慈惠堂、三太子等等），喪葬的模式也融合基督宗教與漢人形式（羅素玫，2001）﹔或者也有接受日本天理教、創價學會等等，顯示了阿美族當代宗教信仰的多元性（羅素玫，2001）。

不過，當今阿美族人族接受外來的宗教仍以基督教、天主教與漢人民間信仰等為主，其中除了天主教外，基督教中以長老教會、真耶穌教會為主。大多是從1940到1950年代之間開始傳入東部阿美族地區。一般說來，天主教對於阿美族傳統的習俗比較不造成全面性的影響，且天主教會在開始階段的進入與擴展，對既有的社會文化未造成太大的衝擊（陳文德，1999），而早期基督教長老教會與真耶穌教會是嚴格禁止教友參與傳統的祭典活動。不過到了後期，在臺灣社會中瀰漫著文化復振的基調下，長老教會漸漸地同意教友參與，但是真耶穌教會仍然禁止教友參與傳統的祭儀活動。

在當代轉宗信仰基督或天主教的同時，阿美族的信仰觀念如何轉化的過程也會是當代人類學所關注的焦點。例如陳文德（1999）以膽曼的阿美族人為例說明轉宗接受天主教的過程，其中，阿美族社會中類似年齡階層組織與家的間隔化關係，也呈現天主教進入阿美族社會後與既有宗教的間隔化關係上，顯現阿美族人接受天主教有其社會文化的脈絡在（亦即「間隔化」的關係）。

而轉宗初始階段促使阿美族接受外來宗教的原因，阿美族人自認為有以下幾個原因（陳文德，1999）︰「以前的儀式較複雜，不如教會的簡單；一些例子顯示經過教會的儀式可以至好身體的病痛；教會傳道人員不但知道祖先的名字，也注重長幼有序；教會是針對祭師而來，教會歸教會，年齡組織歸年齡組織。」除了與原有社會文化脈絡有關外，阿美族人對宗教的界定與期望、不同宗教勢力的相對影響、各地阿美族不同的歷史經驗與族群關係、以及阿美族內部的政治勢力等都會影響阿美族接受外來宗教的程度（黃宣衛，1995）。

在接受外來宗教的過程中，雖然在外貌上似乎接受了強勢宗教的信仰，但是其中卻大致呈現了原有信仰與外來宗教結合的精神與內在運作邏輯，只是每個宗教的影響程度不一而已。例如天主教與近年來的基督教長老教會的信仰與原有的部分習俗並不衝突，而真耶穌教會則較為嚴格禁止信徒參與部份的祭儀活動。而許多的儀式活動其實仍保留或融合了許多阿美族社會中既有的儀禮形式，都呈現出阿美族既有的社會文化與外來宗教之間的動態關係。

宗教領袖
從阿美族「傳統宗教」中的各項祭儀，可以發現阿美族的宗教領袖至少有區分親族系統以及社會組織系統兩種類型。以親族系統來說，不同的祭儀形式有不同的主祭者，例如可能有至少家中的家長（男/女）、母舅（母方的faki）兩大類型。而在社會組織上，則有年齡階層組織中的長老、年齡階層中的管理階層（mama no kapah或mikomoday）、或是由祭師（cikawasay）擔任。簡而言之，男性長者在親屬系統中的祭儀中擔任宗教領袖的職物﹔而年齡階層組織則在社會層面中的宗教活動中扮演重要的主導地位，尤其以長老階層、管理階層或頭目為主。而祭師則扮演主祭或人與kawas之間溝通的橋樑，透過預知kawas的意向以決定祭儀的進行方式。

阿美族傳統上有祭師制度，稱為cikawasay，以kawas作為字根，即可以看出祭師與傳統泛靈信仰之間的連結。不論透過治病儀式或竹占等占卜儀式，祭師是人與kawas之間的媒介。一般推定祭師制度在阿美族的傳統社會中是一項古老的制度，不過各地區的阿美族祭師有其地域上的差別。雖說擔任祭師並無特殊的性別要求，但是從今日來看，南部阿美族以男性的祭師為主，且多行使竹占，宗教型態的治病泰半已經交給教會。而在北部的祭師則多為女性，且在儀式表現上，與漢人的道教信仰有許多類似之處，且仍有幫人治病的習俗。

進入現代社會中後，如上節所述，阿美族的宗教與外來宗教形成一種複雜的互動關係，頭目不再擔任宗教領袖，政治領袖與宗教領袖區隔開來。尤其在加入基督宗教後，牧師或神父則成為家族儀禮的重要主祭者，例如結婚的證婚儀式、新居落成的祈福祭儀等皆由牧師或神父主祭，而不再由家長主祭。但是如前所述，整個儀禮的活動中，除了各種新加入的元素外，也保持了許多原有的祭儀形式，形成一個複雜且值得研究的宗教現象，且在這現象後面有一套複雜的信仰運作邏輯與轉化，因此並不能純然以基督教化或漢化來解釋當代阿美族人的宗教信仰現象。

文出：臺北市政府原住民事務委員會

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