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標題: 儒教的生死觀 [列印本頁]

作者: 絕對官僚 時間: 2011-1-13 00:37:29 標題: 儒教的生死觀

人事之大，莫過於生死。生死關切，是人的基本焦慮，生死問題是人的根本問題。《禮記》曰：“合鬼與神，教之至也”，“明命鬼神，以為黔首則”。[1] 參通幽明，究明生死，此儒教大道所系。究幽明之際，知生死之道，是儒教的重大教義。

1）原始返終，知生知死
孔子說：“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”[2] 許多人依據聖人這兩句話，便斷定儒教只關注現世，不關注來世，重生不重死，言生不言死。認為儒教不關注死亡問題，把死亡之事與鬼神之事懸置不論。這是對聖言的誤解，是對儒教教義的誤解。其實，儒教非常關注也非常重視死亡問題。聖人以神道設教，生死之道、鬼神之道是儒教的重要內容。對死亡問題的重視，與對死後世界的關注，是儒教教義不可分割的組成部分。儒教有自己的生死觀，有著關於靈魂世界及神鬼之道的系統闡述。這些觀點和闡述詳見於儒教經典與先聖先賢的言論之中。這是儒教的基本教義，儒教既是入世間法，也是出世間法。《禮記》曰：“明則有禮樂，幽則有鬼神”，這裏“明”是人間世界，“幽”則是人死後的世界，即神鬼的世界。禮樂即“入世間法”，系指仁義禮智之性、“修齊治平”之道、“人倫綱常”之道；而鬼神之道，也就是出世間法。
依儒教教義，幽明相通，生死不貳。入世間法與出世間法一以貫之，悉統于天道。入世間法就是“生”之道，“生”之道即人之道。人道本于天道，人道與天道相貫通，人道是天道天理在人世間的落實。出世間法就是“死”之道，“死”之道即鬼神之道。鬼神之道是天道天理在靈魂世界，在神鬼世界的落實。故出世間法也與天道天理相貫通，神鬼之道亦是天道。故依儒教教義，生之道即死之道，明之道即幽之道，人之道即神鬼之道。幽明之道，生死之道都統于天道。
明有禮樂，幽有鬼神；明有善惡，幽有屈伸；明有正邪，幽有清濁；幽明相通，生死不貳。故知生即可知死，知人之道就可以知鬼神之道。故聖人說“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”此話並非不關注死亡，恰恰相反，這正是究竟之說，是對生死之道的大徹大悟。二程子說：“知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道”。[3] 聖人在這裏給我們開啟了一道，在現世究明來世，在明界了悟幽界的大門。
人之生也，自天而降；人之死也，歸天而去。人為天子，系上天所生，人之生曰“始”，故人始于天。人之死曰終，人死返終，故儒教把死稱為“歸天”。

《易經》曰：“原始反終，故知死生之說。”[4]
橫渠先生曰：“舍真際而談鬼神，妄也”。[5]

人始於天，亦終於天。人生於天，死也歸於天。生死之道與幽明之道都是天道，原始返終，就能知死生之道，知幽明之道。舍生而談死，妄也。原始而知生，返終而知死。生而不失吾常，盡人之性，明人之道；死而適得吾體，盡天之性，明鬼神之道。天道貫通幽明，知明則知幽，知生則知死。生之道即死之道，知人之道則知鬼神之道。與天合德，則幽明相通，始終如一，生死不貳。原始返終，方可究明生死

2）存順沒寧，死而不滅
依儒教教義，昊天上帝所居之處為太虛之境。太虛之境是人的耳目不能聞見的更高維度的神聖空間。橫渠先生曰：

太虛無形，氣之本體；其聚其散，變化之客形爾。
氣之為物，散入無形，適得吾體，聚為有象，不失吾常。[6]

太虛之境是昊天上帝化生萬物之源，也是萬物散歸之所。人之生，源於太虛之氣；人之死，則歸天返於太虛之境。故此，儒教認為，人死而不滅，人之死只是形潰歸天，原始返本而已。
太虛為氣之本體，“無形而實有”，氣之聚散於太虛，“猶冰之凝釋于水。”氣聚，猶如水凝而為冰；氣散，猶如冰融而為水。太虛之氣，陰陽交感，聚以成象而生人；而人之死，則是形潰氣散，氣散而返歸太虛之境。形潰反原，遊魂為變而為神鬼。天道迴圈，聚散不止，生生不已。有聚有散，有生有死，死而不滅。
在儒教看來，人的生死，不過是氣的聚散，氣聚則有形有象，可目見耳聞；氣散歸於太虛則無形，耳目不能聞見。人死而不滅，成神成鬼，只是改變了存在的形態，變更了存在的空間，凡人不可聞見而已。所以，儒教之於生死，只說“聚散”，說“終始”，說“屈伸”，說“幽明”，而不說“生滅”，不說“有無”。在儒教看來，人與世間萬物都是上帝的造化，是永恆不滅亡的存在，不可能“滅”，也不可能“無”。

《禮記》曰：魂氣歸於天，形魄歸於地。[7]

橫渠先生曰：“聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。”[8]
“萬物形色，神之糟粕”，[9]
“存，吾順事；沒，吾寧也。”[10]

儒教無“滅”，亦無“無”。對儒教而言，“死”只是由聚而散，由明入幽而已，死而不亡，死而不滅。幽不是滅，也不是無，言其幽，是因為耳目聞見之力不能及。一物兩體，相感為一。“兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已”。人之體，有靈肉，有身心。陰陽交感，靈肉合一，聚而有形；死而形潰，靈肉相分，身心相離，魂氣歸於天，形魄歸於地，散入太虛。聚為吾體，散亦吾體，死而不滅，死而不亡。靈肉相分，身心相離，魂氣歸於天而為神鬼，形魄歸於地而為靈魂的糟粕。
生，自幽至明；死，自明返幽。幽明相通，生死往來，聚散屈伸，都是上帝造化。天恩所賜，何來“生滅”？何來“有無”？“礙於形者不知生，滯於滅者不知死”。形聚為物，靈魂在其中，天性在其中；形潰反原，形散而氣不損，神不滅，靈魂不朽。生死，聚散而已，變易而已。自天而降，歸天而去。生死，皆得吾體，皆成吾性。何懼之有？何畏之有？知生死幽明之道，則能安生安死。生，則受上天造化，順天命盡人道，以善吾生；死，亦沐天恩天德，循天命，歸天寧息，以善吾死。存順沒寧，生死俱善。與天合德，大道圓成，則能沐上帝再造之恩，重新參與宇宙大化，獲得永生，萬劫不滅。

3）遊魂為變，神鬼殊途

子貢曰：“大哉，死乎！君子息焉，小人休焉。[11]

人事之大，莫過於生死，故子貢有此一歎。然而，子貢所感歎的，不在“死”之為“大”，而在“死”之有“異”。子貢的感歎並非僅僅在說“死”是人生命中的一件大事，而是感歎說，“死”這樣的大事亦有君子小人之別。君子之死曰“息”，小人之死曰“休”。“息”與“休”，是有很大不同的。“息，喘也”。“休，息止也”（《說文》）。君子之死，猶如喘口氣，暫時歇息而已；小人之死，則息而止也。君子之死與小人之死雖同為死，然其死後的結果與命運是不同的。那麼，息與休有何不同，君子、小人之死又有何差別呢？
依儒教教義，人之生為氣之聚，人之死為氣之散。人稟太虛之氣不同，人之生有君子小人之異，人之死亦有君子小人之別。生死為氣之聚散，氣有清濁之分，人則有智愚善惡之別。氣清者為智為善，為君子；氣濁者為愚為惡，為小人。
儒教倡導“養氣”，即孟子所謂養吾浩然之氣。如善養其氣，則濁氣下沉，清氣上揚，無礙而為神；不善養其氣，則清氣下沉，濁氣上揚而礙於形。礙於形者，其生也，為形骸所滯，為私欲所蔽，故而良知不顯，明德不現，為愚為惡；其死也，返歸太虛，濁氣下沉屈附於地為鬼。而氣清者，不礙於形，其生也，公而無私，存理滅欲，去私欲之蔽，良知呈現，明其明德，而為智為賢，為善為德；其死也，清氣返太虛，伸升上揚而為神。

橫渠先生曰：“清則無礙，無礙故神”，“濁則有礙，礙於形。”[12]
《易經》曰：“精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀”，[13]

人之死也，其氣散歸太虛，氣清者伸升上揚而為神；氣濁者，下沉屈附而為鬼。遊魂為變，神鬼殊途。為善有德者，氣清而為神；為惡無德者，氣濁而為鬼。為神者，伸升上揚，“在帝左右”，與天合德，故能沐上帝天恩得以再造。為鬼者，屈附下沉，成為上帝之“棄魂”，逆天命背天道，上帝威行天罰，絕其天恩，不予再造。
君子之死，清氣上揚，伸升為神，與天合德，能沐上帝天恩得以再造。故其死曰“息”，即暫停歇息，以俟天命，待上帝再造，重新參與宇宙大化，從而獲得永生。而小人之死，濁氣下沉，屈附為鬼，逆天背道，淪為“棄魂”，上帝絕之，不予再造。故其死曰“休”，天意絕之，天命止之，沒有機會重新參與宇宙的大化，不能得到生命的永恆，不能獲得永生。
天人相貫，幽明相通。幽之道合於明之道，死之道合於生之道，鬼神之道合於人道，全都統于天道。天道在“明界”則為人道，在“幽界”則為鬼神之道。天道本仁，天道之於人間則有仁義禮智之性；有惻隱、羞惡、辭讓、是非四端；有父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五倫；有仁政、德治之道；有善惡之分，智愚之別，賢不肖之異。天道之於幽界則有清濁之分，有屈伸之異，有神鬼之別，有“息”“休”之判。
息，則能成神，能沐天恩再造，生生不已。休，則為鬼，淪為棄魂，上帝絕之，不予再造，萬劫不復。是“息”，是“休”，成神成鬼，雖是天命，然何去何從，全在我們自己。如不願死後為鬼，被天恩所絕，萬劫不復再造，那就必須於身前順天命，循天理，守天道，守仁義禮智之性與“五倫”“四端”之道，為善去惡，積善成德。“善吾生者善吾死”，身前為善積德，守人道而絕禽獸之行，則死後必有善報。“神化者，天之良能”，昊天上帝無所不在，無所不知，無所不能。任何逆天妄道，傷天害理之事都難逃天地之間，都將受到上帝的天罰。切莫因一時的私欲之蔽而淪入萬劫不復的境地。《書經》雲：“罰及爾身，弗可悔！”凡我天子聖徒，不可不慎之。

4）修身俟命，敬始慎終
敬始，就是恭敬嚴肅地對待生；慎終，即謹慎，慎重地對待死。人道就是生死之道，生而得其善始，死而得其善終，則人道可盡。盡人道則可盡天道，盡天道則與天合德，與天合德則與鬼神合其吉凶；與鬼神合其吉凶，則得其善終。荀子曰：

生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣。
故君子敬始而慎終。[14]

那麼，如何才能敬始慎終呢？善其生者善其死，善其始者善其終。欲善其生者修其身，欲善其死者俟其命。君子修身俟命以善生死。
修身之道以為善去惡、窮理盡性為要務。人道本于天道，人性本於天性，事理本于天理。天道落實於人世間即為人道，人道就是仁義禮智之性；是良知，是明德；是父子君臣夫婦兄弟朋友“五倫”之道；是惻隱、羞惡、辭讓、是非“四端”之道；是仁政、德治、家國天下之道。修身就是修人道，就是悟人道、守人道、行人道、弘人道。人道本于天道，故修人道就是修天道。
人在有生之年若能致良知，明明德，為善去惡，盡仁義禮智之性，守“五倫”“四端”，以家國天下為已任，就能夠修得人道，也就能修得天道。能盡天性，明天道，循天理，就能與天合德。孔子曰：

朝聞道，夕死可矣。[15]

這是參通天人，貫通幽明，徹悟生死的究竟之語。天人之道，幽明之道，死生之道，一以貫之。聞其道，則參通天人，貫通幽明，知天知人知鬼神，知生知死知幽明。窮理盡性，就能天人幽明一以貫通，就能與天合德，與鬼神合其吉凶。如此，則死得其所。明于道而可安於死，故朝聞道，夕死可矣。若不聞道，則理不能窮，性不能盡，天人之際不能參，幽明之際不能究，死生之道不能明，鬼神之吉凶不能合。生，則不知其所由，不知其所守；死，則不知其所往，不知其所之。
不聞道，我來自何處，又將去向何方？不知不曉，死後的世界將是個什麼樣，將有什麼樣的結果和命運，不明不白。怎能不畏懼？道之不聞，何敢死耶？故聞道，則可安死。
既為天子，則不可不知天意，不可不順天命，不可不循天理；既為聖徒，則不可不明聖教之旨，不可不聞聖人之道。修身以俟天命，全其生以全其死，敬其始以慎其終。凡我天子聖徒均應致其良知，明其明德，守仁義禮智之性。生，則修身以盡人之道，合天之德；死，則歸太虛為神，俟天命得以再造，重新參與宇宙大化，獲得永生。

5）惜身遠患，不避義死
人之身，乃父母所賜；人之性乃上天所賦。善吾生者，首先要珍惜生命，熱愛生命，重視生命，不能輕易言死，更不能隨意赴死。遠離禍患是最基本的善身之道和全身之法。見禍而不遠，知患而不避，就是不珍惜生命，就是逆天背道，是不孝之行。故《孝經》開篇即雲：

身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。[16]

惜身自愛，遠禍避患，珍惜生命，這是最基本的也是最大的孝。故聖人告誡我們，君子不立危牆之下。天道以仁義為本，上帝以慈愛為心，對萬物尚有一顆仁愛之心，而何況於人乎！對生命的珍愛與重視是儒教的基本教義，也是天心聖德之所系。
司馬遷說，人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。見禍而不遠，知患而不避，其死輕於鴻毛。亡身貨利，鋌而走險，為一已私欲而死，亦輕於鴻毛。而殺身成仁，捨生取義者，其死重於泰山。死得其道者，死得其所。荀子曰：

君子“畏患而不避義死”。[17]

“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。丹心是什麼？丹心就是赤子之心，是忠義之心，是大公無私之心。丹心就是道心，是仁義禮智之心，是惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心，是家國天下之心。留取丹心在，其死即為義死，死得其所，重於泰山。故君子聖徒遠患而不避義死。不避義死，謂之勇。“仁智勇”為儒教“三達德”。所謂達德，就是至德，是最高的道德。義死就是至德，是最高之德。儒教之所謂勇，非匹夫之勇，更非小人之勇，乃君子之勇。小人之勇，為一已私利，鋌而走險，亡身殖貨，見小利而亡命。匹夫之勇，則為無智之勇，是非不明，輕易蹈死，或心浮氣燥，乘一時之快而捨生忘死。君子之勇，大仁大義，大智大德，不惜一已之身而循大道，成大德，取大義。君子至公至大，無私無欲，無所畏懼，坦然面對死亡。正因為如此，儒教視君子之勇為達德，視義死為至德。孟子曰：

生亦我所欲也；義亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取義者也。[18]

對生命的珍愛與不避義死的凜然無畏，構成了儒教君子聖徒厚德載物，天行剛建，生死如一的特殊人格魅力，也構成了儒教于生死大道的基本教義。大義所系，視死如歸，方為儒者氣節；殺身成仁，捨生取義，才是聖徒品格；為循大道，不避義死，方顯天子真性情。

6）失得勿恤，往有慶也
悅生而惡死，乃人之常情。但這只是聞大道悟大道之前的人之常情。《易經》曰：

失得勿恤，往有慶也。[19]

“恤，憂也，收也”，“慶，行賀人也”（《說文》）。其意是說，失去所得，不要憂慮，也不要想方設法去收回來。順事而去，循理而往，往則吉利，必有喜慶祥瑞降臨。
人的生命，得之於天命，亦失之於天命。人之生，為天恩所賜；人之死也是天命所歸。有生有死，有聚有散，這是天命使然。無論貧富貴賤，智愚賢不肖，概莫能外。失去肉體生命無須憂慮，更不要企圖以人力去改變天命。聚散生死皆是天命安排，死是每個都必然要面對的。憑人力以求“長生不老”是不可能的。生死有命，富貴在天。參明生死，坦然以對，失得勿恤。只要我們有生之年得聞大道，修身俟命，盡心知性以知天，為善去惡以盡人道，就能參通天人，貫通幽明，知生知死；能就與天合德，與鬼神合其吉凶；就有仁獸來賀，有祥瑞降臨；就能沐上帝天恩得以再造，得以重新參與宇宙大化過程，獲得生命的永恆。得道歸天，善始善終，這對人而言，是莫大的幸事，有什麼值得憂慮的呢？
徹悟大道，就能知生知死，視幽明不貳，始終如一，不為生死所動。陽明先生說：“人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。”[20] 生死的焦慮是人最基本的焦慮，生死的問題也是人生命中的大問題。不徹悟生死之道，人就永遠不可能去除畏死之心與怕死之念。惟有究明生死，知幽知明，人才能“以生死為本分事”，從而擺脫畏死之心，坦然面對死亡；才能真正做到死于安樂，死于寧息。至於如何“再造”，這是天命所在，凡人不必妄加測度。惟有修身修德，為善去惡，以俟天命。但無論如何，只要我們盡人道以合天德，就能伸升為神，沐上帝再造之恩，重新參與宇宙大化。聞道而死，則“往有慶也”；得道歸天，就能獲得永生，就有祥瑞降臨，有仁獸來賀。沒則寧矣，死則安矣！幸矣！
馬一浮先生臨終之際曾留下一首絕筆詩，這首詩用精煉的語言和優美的意境對儒教生死之說作了闡釋。從字裏行間我們可以看出，一個人究明生死，得成大道之後，面對死亡時的坦然與安樂，以及即將重新參與宇宙大化過程的興奮和愉悅：

乘化吾安適，虛空任所之。
形神隨聚散，視聽總希夷。
漚滅全歸海，花開正滿枝。
臨崖揮手罷，落日下崦嵫。

注釋
[1]《禮記•祭義》
[2]《論語•先進》
[3]《二程集》
[4]《易經•系辭上》
[5] 張載《張子正蒙•乾稱篇下》
[6] 張載《張子正蒙•太和篇》
[7]《禮記•郊特牲》
[8] 張載《張子正蒙•太和篇》
[9] 張載《張子正蒙•太和篇》
[10] 張載《張子正蒙•乾稱篇上》
[11]《荀子•大略》
[12] 張載《張子正蒙•太和篇》
[13]《易經•系辭上》
[14]《荀子•禮論》
[15]《論語•裏仁》
[16]《孝經•開宗明義章》
[17]《荀子•不苟》
[18]《孟子•告子上》
[19]《易經•晉卦》
[20]《王陽明全集》

人乎！對生命的珍愛與重視是儒教的基本教義，也是天心聖德之所系。
司馬遷說，人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。見禍而不遠，知患而不避，其死輕於鴻毛。亡身貨利，鋌而走險，為一已私欲而死，亦輕於鴻毛。而殺身成仁，捨生取義者，其死重於泰山。死得其道者，死得其所。荀子曰：

君子“畏患而不避義死”。[17]

“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。丹心是什麼？丹心就是赤子之心，是忠義之心，是大公無私之心。丹心就是道心，是仁義禮智之心，是惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心，是家國天下之心。留取丹心在，其死即為義死，死得其所，重於泰山。故君子聖徒遠患而不避義死。不避義死，謂之勇。“仁智勇”為儒教“三達德”。所謂達德，就是至德，是最高的道德。義死就是至德，是最高之德。儒教之所謂勇，非匹夫之勇，更非小人之勇，乃君子之勇。小人之勇，為一已私利，鋌而走險，亡身殖貨，見小利而亡命。匹夫之勇，則為無智之勇，是非不明，輕易蹈死，或心浮氣燥，乘一時之快而捨生忘死。君子之勇，大仁大義，大智大德，不惜一已之身而循大道，成大德，取大義。君子至公至大，無私無欲，無所畏懼，坦然面對死亡。正因為如此，儒教視君子之勇為達德，視義死為至德。孟子曰：

生亦我所欲也；義亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取義者也。[18]

對生命的珍愛與不避義死的凜然無畏，構成了儒教君子聖徒厚德載物，天行剛建，生死如一的特殊人格魅力，也構成了儒教于生死大道的基本教義。大義所系，視死如歸，方為儒者氣節；殺身成仁，捨生取義，才是聖徒品格；為循大道，不避義死，方顯天子真性情。

6）失得勿恤，往有慶也
悅生而惡死，乃人之常情。但這只是聞大道悟大道之前的人之常情。《易經》曰：

失得勿恤，往有慶也。[19]

“恤，憂也，收也”，“慶，行賀人也”（《說文》）。其意是說，失去所得，不要憂慮，也不要想方設法去收回來。順事而去，循理而往，往則吉利，必有喜慶祥瑞降臨。
人的生命，得之於天命，亦失之於天命。人之生，為天恩所賜；人之死也是天命所歸。有生有死，有聚有散，這是天命使然。無論貧富貴賤，智愚賢不肖，概莫能外。失去肉體生命無須憂慮，更不要企圖以

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