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[1] Simon Hornblower,”Creation and Development of Democratic Instutions in Ancient Greece,”收入John Dunn編﹐the Unfinished Journey, 508 BC to AD 1993(Oxford: Oxford University Press, 1993), pp.1-16; Richard Tuck, Natural Rights Theories, Their Origin and Development (Cambridge: Cambridge University Press, 1979).
首先﹐請允許我對作為西方文化的學理概念上的「民主」與「人權」﹐與作為使用於大多數文明的普世性術語的民主與人權﹐作一清楚的區分。在後一個範疇中﹐我把民主看作是普通大眾的觀念﹐這一觀念是政治權威的來源﹔而人權則是指﹐人們應當得到與他們的尊嚴相稱的對待﹐就如同說這是他們被賦予的一種特定美德﹐而這正是體面生活的基礎。在一些非西方文化中﹐譬如中國文化﹐找不到這些特殊的西方概念或術語﹐但沒有證據表明﹐在這些文化中就不存在這些西方概念所表達的普遍精神。一個明顯的例子就是「科學」這個西方概念。這個概念在傳統中國知識範疇中是沒有的。但恐怕沒人會說李約瑟的《中國科技史》(Scinece and Civilization in China)是用詞不當。關於民主﹑人權的這一區別﹐我不能在這裡展開太多的細述。但隨討論的推進﹐我將努力證實的觀點。
[2] Su-yu Teng(鄧嗣禹)and John K.Fairbank(費正清),China’s Respnse to the West: A Documentary Survey (Cambridge, Massachusetts:Harvard University Press, 1954),pp 136-37.
[3] Kung-chuan Hsiao(蕭公權), Amodern China and A New World (Seattle: University yof Washington Press, 1975),pp 197-200.
[4] Samuel P. Huntington, The Third Wave, Democratization in the Later Twentieth Century (Norman and London: University of Oklahoma Press, 1991),pp 300-301.
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[5] Teng 和Fairbank,前引書,p.140.
[6] Alison W. Conner, “Confucianism and Due Process,” in Wm.Theodore de Bary(狄百端)and Tu Weining(杜維明)﹐eds, Confucianism and Human Rights(New York: Columbia University Press, 1998),p.181和p.190 n.18.
[7] 引自余英時﹐”Sun Yat-sen’s Doctrine and Traditiional Chinese Culture,”in Chu-yuan Cheng, ed; Sun Yat-sen’s Doctrine in the Modern World(Boulder & London: Westview Press, 1989), p.94. 中譯本請見本書第15章。
[8] Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order(New York: Simon & Schuster, 1996),p.238. 我認為福山(Francis Fukuyama)下面對杭廷頓的評價是十分公允和合理的: 「當杭廷頓正確地說﹐現代自由民主產生於天主教文化時﹐形形色色的天主教在現代民主出現以前懷著敵意極力壓制自由於的寬容和民主的辯論。扮演民主絆腳石角色的儒家在這方面不會比其他文明更加反動﹐尤其是把它與印度教或者伊斯蘭文化相比如此﹐這一點更加明顯。」見Francis Fukuyama “Modernization and the Future of Democracy in Asia.”收入Eric Wu和Yun-hun Chu編, The Predicament of Modernization in Asia(Taipei:National Culture Association, 1995),p.20.
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[9] Wm. Theodore de Bary(狄百瑞)譯, Waiting for the Dawn: A Plan for the Prince, Huang Tsung-his’s Ming-I-tai-fang lu (New York: Columbia University Press, 1993).
[10] James Legge譯, The Ch’un Ts’ew with Tso Chuen(《春秋左傳》)(香港:香港大學出版社,1960),pp.565-566.
[11] 狄百瑞﹐前引書,p.24.
[12] 梁啟超﹐《中國近三百年學術史》(上海:中華書局 1936),頁46-47.
[13] Ono Kazuko(小野和子),”Son Bun ga Minakata Kumagusu ni okutta ‘Gen-kun, Genshin’ ni tsuite,”in Son Bun Kenkyu 14(1992年4月),pp 19-24.此文譯成中文﹐刊《中國哲學》16輯(1993年9月)﹐頁527-540.
現在讓我轉到人權及其與儒家文化的歷史關係。「民主」﹑「人權」作為概念﹐在中國傳統話語中是沒有的。然而﹐如果我們同意1948年的《聯合國宣言》對「人權」的定義中的雙重涵義---普遍人性與人類尊嚴﹐那麼正如「民主」一樣﹐我們能證明儒學中有「人權」思想﹐只不過是以不同的概念表達而言。有趣的是﹐在西方人權理論史上有過這樣一次著名的論斷:
[21] Mencius﹐VI.A.10,pp.166-167.關於此章的說明討論見Irene Bloom,前引書p.108.當談及人類尊嚴在儒學中的核心重要性時﹐我並不是含沙射影地說﹐在中國歷史上侵犯人權的情形較其他文明要少。我同意狄百瑞的觀點:歷史地看﹐要儒學對中國史上所有罪惡負責是毫無道理的。纏足就是一例。正如狄百瑞說的那樣:
「纒足經常被當作顯示儒學殘忍﹑扭曲﹑男權至上的罪惡習標誌。」但實際上正如他清楚地闡明﹐這種侵犯女人權的極端形式與儒學﹑佛教均毫無關係(Wm.Theodore de Bay, The Trouble with Confucianism [Cambridge,Massachusetts: Harvard University Press, 1991],p.104.)這裡我想指出一個重要卻被長期忽視的事實﹐理學的創立者程頤(1033-1107)的所有後代﹐直到元代都忠實沿襲不纏足的家族傳統﹐見丁傳靖編﹐《宋人軼事彙編》(北点﹐中華書局,1981)﹐卷9﹐第2冊﹐頁455.
[22] 參見Shlomo Avineri和Avner de-Shalit 編﹐Communitarianism and Individualism(Oxford: Oxford University Press,1992)
下面請允許我再以歷史的考察來總結我的觀點。自16世紀初葉起﹐儒家正緩慢但又無可置疑地從集體主義向個人主義過渡。在理論上﹐王陽明的「良知」說就是這一轉變的明顯標誌。一開始﹐王象明用「天理」來界定「良知」﹐而「天理」是一個無所不包的概念﹐強調「人與天地萬物為一體」。然而到了1521年﹐他開始用個體的概念重新構建自己的學說。當一個學生問他: 「道一而已。古人論道往往不同﹐求之亦有要乎?」他的回答是:
據”Democracy, Human Rights and Confucian Culture,” The Fifth Huang Hsing Foundation Huseh Chun-tu Distinguished Lecture in Asian Studies(Asian Studies Centre, St. Antony’s College, University of Oxford,2000),00.1-22譯出。
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[23] Wang Yang-ming(王陽明),Instruction for Practical Living and Other Neo-Confucian Writings, Wing-tsit Chan(陳榮捷)譯(New York: Columbia Univresity Press, 1963),p.230.
[24] 參見Wm.Theodore de Bary, “Individualism and Humanitarianism in Late Ming Thought, 收入de Bary編﹐Self and Society in Ming Thought(New York: Columbia University Press,1970)﹐pp.145-245.
[25] 關於「公」﹑「私」這對矛盾的探討﹐取自我的”Business Culture and the Chinese Traditions-Toward a Study of the Evolution of Merchant Culture in Chinese History,” 中譯本見本書第14章。顧炎武語引自《亭林文集》卷1〈郡縣論五〉, 《四部叢刊》本。
[26] 梁啟超﹐〈新民說〉﹐《飲次室合集》(北京:中華書局,1989)﹐頁36。英譯見Hao Chang(張灝),Liang Ch’i-ch’ao and Intellectual Translation in China 1890-1907(Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press,1971).p.195.
[27] 嚴復﹐《嚴復合集》(台北﹐辜公亮文教基金)﹐卷1﹐頁288-289.
[28] Benjamin Schwartz(史華慈)﹐In Search of Wealth and Power, Yen Fu and the West (Cambridge Massachusetts: The Belknap Press of Harvard University Press, 1964),第6章.
[29] 見拙著《現代儒學論》(River Edge, New Jersey: Global Publishing Co.,1996),pp1-59.