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儒佛之道大同
一、修身為本之道：被看作「初學入德之門」的『大學』上說：「自天子以 至於庶人，壹是皆以修身為本」。這是說：無論是誰，想不失卻人的本分，想為君子，希賢希聖，或者齊家治國平天下，都要從修身做起。如孔子說：「君子求 諸己」。孟子說：「君子之守，修其身而天下平」。所以子路問君子，孔子也就 告訴他：「修己以敬」；「修己以安人」；「修己以安百姓」。
修身，就是修己。在梵語中，「迦耶」譯為身，是積聚的意思。身有廣狹的 不同含義：一、指皮膚的感覺官能，名為「身根」，近於觸覺神經。二、指眼、 耳、鼻、舌等生理組織，名為「根身」，與習用的身體一詞相近。三、統指身心 的綜合體，就是個人或個己。如佛法常說的「我見」，其實就是「身見」。儒者 所說的修身或修己，當然指第三義的修治自我說。如誤解為身體，那修身就成為 修精煉氣的方士道了。
依儒者看來，希求世界和平，社會安寧，國家富強，家庭和樂，這決不但是 發展物產，或者改革政治，或者嚴密控制人民所能濟事的。這必須重視自身的修 養，尤其是從事政治的人，修身更覺重要。不能以身作則，一味要求別人，或者 覺得都是別人不好，那是不對的。所以孔子說：「子欲善而民善矣」！「子帥以正，孰敢不正」！孟子也說：「行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之」 。這一觀點，與佛法完全一致。佛法有打牛的譬喻；如牛車不動了，那應該打牛 ，不應該打車。就是說：重視自己的身心修治，外在的一切問題，才能因而得到 解決。說到自己，心是更根本的。所以儒者說修身，要推求到正心，誠意，致知 的本源。而佛法說到人生（眾生）的淨化，世界的淨化時，也歸結到心說：「心 淨則眾生淨」；「心淨則國土淨」。說到心，並非離開當前的自己，而只是把握 自己的最緊要處而已。
佛法及儒家，同以修身為本，從自身而探求到自心，以此為進德成業，解決 問題的關鍵。這不像西方的唯物論者，從環境，從物質出發，而想從物質與經濟 的制御中去求解決。也不像西力的神教者，以神為本，而想從求神憐愍，求神救 贖中解決問題。唯物論與神意論者，都不是直從自己的當下去求解決，而引導人 心去馳逐那空虛的物質，渺茫的神靈。修身為本的文化，才是尊重人性的真現實 者！
儒佛一致的修身之道，是有修學次第的。從平凡的人身，向上修學，達到高 明究竟的地步，當然要有次第，要遵循漸入的程序。『大學』說：「知所先後， 則近道矣」，這是怎樣的重視次第！「登高自卑，行遠自邇」，原是不容躐等的 。佛法也是一樣，佛說：「佛法如大海，漸入漸深」。兩晉以前，印度傳來的佛 法，始終的漸學而漸悟或頓悟。宋代的竺道生，首唱漸學的大頓悟說，以為一悟 就究竟成佛。到後來，有的索性專提頓悟，撇開漸學，使人一下就走那「蚊蟲咬 鐵壁，無有下嘴處」的工夫。其實，佛法也是重視次第的。如唐代的唯識學，就 有『大乘入道次第章』。佛法在西藏，有著名的『菩提道次第』，也就是證入涅 槃的道次。證入，有漸入的，頓入的，但從道的修學歷程說，是不能沒有始終先 後的。現在要說到的修身之道，就是依先後的道次來說。
二、大人之學：修身為本的大學，朱子說是：「大人之學」。什麼是小人與 大人呢？孔子每以君子與小人對稱，如說：「女為君子儒，無為小人儒」。孟子 卻有時以大人與小人對稱，如說：「養其小者為小人，養其大者為大人」。在古代，君子或大人，指人君及卿大夫說。大人與小人的對稱，也就是君侯卿大夫與 細民──老百姓。這一對稱，一直沿用到清季。明明德於天下的大人之學，實在 是政治哲學。儒者理想的政治，著重在從政者的自修其身，以身作則，從自身的 德學來化導平民，所以說：「君子之德風，小人之德草」。這樣，小人不一定是 壞人，只是局限於生活利益，而不能本著德學來利益廣大人群。所以樊遲問稼， 問圃，孔子就不免慨歎說：「小人哉！樊須也」。
大人君子的大學，本是執政者的政治學，所以被看作「堯、舜、禹、湯、文 、武、周公之道」。但孔子以來，道學民間化，政治不只是貴族的政治，布衣卿 相也起來了。這樣，沒有從政的平民，也有學習政治的；而有了修身為本的政治 學，卻不一定有從政的機會。於是乎從政的君子與大人，漸演為修身立德的君子 與大人。小人也不再等於平民，而成為醉心私利者的別名。
大學可解說為大人之學，那小學也可說是小人之學嗎？古代，原有小學與大 學的學制。初入小學，學習文字（所以稱文字學為小學）；學習灑掃應對，也就是對父兄賓客的禮節，與日常家庭生活的學習。等到進入大學，近於孔子的六藝 教育，也就是德化為本的政治學。小學與大學，原是始終一貫的，但學者不免有 偏頗的趨勢。孔子對子夏說：「女為君子儒，無為小人儒」；這是分儒學為二， 小人的與君子的。子游批評子夏說：「子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣 ，抑末也；本之則無，如之何」！大抵子夏是重文學的，他的門人，也都是重文 學與禮儀的。孔子警告他，子游批評他，想必他的學風，犯了忽略自修其身的大 學精神，而專在文學禮儀上著力。子夏自辯說：「噫！言游過矣！君子之道，孰 先傳也，孰後倦焉！譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也！有始有終者， 其唯聖人乎」！子夏的意思是：這是一般的根性如此。也許有停滯於初小，而不 能終進於大道的。但這是沒法的事，如草木有大小一樣。能一貫的有始有終，那 是聖人的事了、我怎麼做得到呢？這種重文學，重禮儀的學風，風行於三晉。其 後，荀子，韓非子，李斯，都從這一學風中出來；從重禮儀而發展到重法治，甚 至離棄了修身為本的儒學。這應該是小人儒學，君子儒學的差別所在。不過，子夏的話，也極有道理。有始有終，原是不容易的。始小而不能終歸於大，結果會 背棄儒學；而偏重尊德性的，離小說大，如理學的演化到空疏媕陋，也不一定是 君子儒的真面目吧！
與此有同樣意義的，就是佛法的小乘與大乘了。大學是大人之學，大乘也就 是大人之乘。龍樹『十二門論』說：「諸佛大人乘是乘故，故名為大。……又觀 世音，得大勢，文殊師利，彌勒菩薩等，是諸大士之所乘故，名為大乘」。佛法 本是平等一味的，無所謂小乘與大乘。為了人的根性不同，方便適應，不能沒有 大乘與小乘的差別。所以說：「一地所生，一雨所滋，三草兩木，各自生長」。 在佛的本懷，這是一貫的。「始則為實施權，終則會權歸實」，一切同歸大乘的 實道，也就是有始有終，其唯聖人了。可是，由於根性不同，學風的好尚不同， 佛教也就有滯小而不知歸大的小乘。大乘與小乘的主要差別是；一、小乘是重律 的，律與儒家的禮相近。偏重的學派，流行於錫蘭、緬甸等國，都是偏重制度， 拘泥形跡。大乘是重法的，重於義理的鑽研，法性的體證。二、小乘是著重己利的，大乘是著重自利利他的。所以佛教的大乘學，與儒家修身為本的大學，是比 較接近的。不過，在大乘佛教的流傳中，也有些忽略三乘共學（小乘），不能始 終條理，成為偏重心性冥證的空疏學派。與佛的大乘本義，也就多少出入了。
三、大道之二階與二類：修身為本的大道，可以略分為二階。我們的身心是 不清淨的：思想有錯誤，行為多有不妥當。由於自己的身心不淨，所作都成為生 死邊事；煩惱與不淨業，招感了種種苦果。所以學佛應先將自己的身心轉變過來 ，使成為清淨的，超過一般的；這叫自利，也叫「般若道」。因為凡夫都是情識 衝動的，缺乏正智，以致一切是顛倒雜染。這非要有般若（智慧），才能轉化身 心：這是第一階。利他為第二階，也叫「方便道」。自己學習成就，才可以利人 。如自己還墮在水裡，不會浮水，這怎麼能救別人呢？至少要學會游泳的本領才 得。依大乘的真義來說，菩薩是應該先利人的，也就是利他為先，從利他中去完 成自利。所以說：「自未得度先度他，菩薩以是初發心」。可見成就自利的般若 道，決非專顧自己，而是在力量未充分時，隨緣利他而著重自利。等到真得自利，那就專重利他了。佛法依此自利利他的先後程序，分為二階。儒家的大學過程 ，也是一樣。修身為本，這要從致知，誠意，正心中去完成，就是完成自己的初 階。雖然，「己欲立而立人，己欲達而達人」，時刻不忘仁民愛物；而修學過程 ，非先完成修身不可。能修身，然後能齊家治國平天下：這是第二階。這樣，為 學以修身為本；要成賢成聖，必先從修己做起，儒、佛大致相合。佛法是，完成 自利的，可以廣度眾生，莊嚴國土。儒者說：修其身，而後能齊家治國，明明德 於天下。
大道平等不二，但在人修學起來，就有不同的風格。依佛法說，眾生的根性 ，千差萬別，所以應機說法，也就有不同。有的一心一意，先要修治己身。急急 的成就己利，做到身心清淨，自由自在。這是以修身為本的，專重修身的。依儒 學說，當然是大人之學了。但佛法稱他是小乘，即使他終歸於大乘，而現階段， 到底還不能與佛的本懷相契合。另一類，為了利益眾生而發心，自利利他，這稱 為大乘。大乘也有二類：一、智增上的，雖念念不忘眾生，卻著重於智慧的體證。二、悲增上的，著重於慈悲益物。這二類，都是發心學佛，以自利利他為宗， 只是初學時著重不同而已。
大乘學的自利利他，可說是窮深極廣！說修身，要把從我見而來的生死，徹 底掀翻，了生死，得解脫。儒家的修身，意趣相近而深度不夠。至於大乘的利他 ，論對象，不只是人類，而遍為一切眾生。論時間，不但是現在，而盡未來際。 論空間，遍為一切世界，不捨棄一個眾生，而儒家呢，著重於人類，拘限於現在 ，局促於這個小天地。儒者不大注意到這種深度與廣度的差別，反而以小乘的專 重修身為佛法，這是不對的。如儒學，不能以小人儒來代表；那佛法，也當然要 以大乘學為正宗了！或者見到大乘的智增上者，就評為自私，不肯為人。不知道 在修學的過程中，自修其身是必要的。如儒者，儘管「欲明明德於天下」；「己 欲立而立人，己欲達而達人」，到底非先從修身做起不可。而且，在行不通的時 候，也只能退到「獨善其身」的立場。像孔子那樣的熱心政治，努力教育，以天 下為己任；但在「道不行」的時候，也會想到「乘桴浮於海」，「欲居九夷」。這可見，或是個性不同，或是環境所限，佛法與儒家，都有此暫且著重於自修其 身的人。佛法應機設教。所以老實揭示這先自利與先利他的二類。儒者淵源於大 人君子的政治學，所以自始就以利天下為先，以人事為本。但事實並不能盡如理 想，那也只能獨善其身，或明哲保身再說。總之，佛法與儒學，以修身為本，是 大致相近的。如過分熱中於政治，不自修身而只是開口閉口為人（這是儒者所感 慨的「今之學者」），反以佛門的自修其身為自私，是錯誤的！在利他以前，徹 底的修身一番，僅是修學階段。如人到六七歲時，就進學校去讀書，從小學、中 學而大學。在這專心修學階段，豈可批評學生為自私，為無益於社會！難道要像 共產黨那樣，驅迫學生去勞動生產，才算不自私嗎？利他必以修身為本；真的要 徹底的修身克己一番，應有這自利的階段。(印順導師/我之宗教觀)
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發表於 2016-7-19 00:47:12
