信仰與醫療

絕對官僚

　　從十九世紀開始﹐西方主流知識界接受達爾文主義的理論﹐把物質世界的存在與信仰上帝分割開﹐這就是現代唯物主義的起端。 二十世界初﹐宗教對科學和醫學的干預在歐洲國家受到禁止和嚴厲制裁﹐因為他們宣佈世界進入了一個“新的科學時代”﹐人類依靠科學和技術可以治療一切疾病。 反對宗教最極端的地區是當時的蘇聯集團的國家﹐把宗教斥責為“愚昧無知和迷信落後”﹐不能容忍其存在﹐他們宣傳無神論唯物主義萬能﹐“人類掌握了自己的命運”﹐包括疾病和生命。 二十世紀後半期﹐醫療科學的研究和探索使歐美的科學家們對宗教的認識發生了鬆動﹐他們調查發現信仰的精神作用對許多疾病的治療很重要﹐例如在美國﹐2003年民意調查顯示84%的患者和家屬相信﹐宗教信仰有助於治癒疾病﹐特別是慢性病。醫學與宗教的最新結合成為西方科學界有興趣的研究課題﹐他們重新審視過去絕對唯物主義的理論﹐把人體科學完全物質化和機械化的錯誤理解。 科學家們又做了大量的社會調查和臨床試驗﹐證明了醫療與患者的信仰結合可以提高癒的效果﹐他們對患者大腦掃描和心理測驗發現兩組患者的明顯區別。

　　伊斯蘭世界的治療科學比西方早數百年﹐西方國家現代所流行的內科藥物理論﹑外科手術學和醫院建制都是在古代穆斯林醫學研究和實踐基礎上發展起來的﹐但是他們只熱衷於吸收技術部份﹐拋棄了伊斯蘭醫學理論的信仰部份。 根據伊斯蘭的信仰理論﹐如果醫生不懂得真主對人類造化的目的和真主的仁慈﹐就不可能達到對疾病學的哲學理解。 首先﹐真主對人類下降的疾病都在人類所能承受範圍以內﹐每個人都不可能避免生病﹐但須知疾病對人的積極作用﹐包括生理的好處以及信仰與精神的磨煉。 醫生和患者都應當有信仰﹐對真主信賴﹐祈求恩賜﹐精神上放松壓力﹐充滿希望。

　　《古蘭經》說﹕“真主只依各人的能力而加以責成。 各人要享受自己所行善功的獎賞﹐要遭遇自己所作罪惡的懲罰。”(2﹕286) “他選擇你們﹐關於宗教的事﹐他未曾以任何犯難為你們的義務。”(22﹕78) “真主要你們便利﹐不要你們困難。”(2﹕185) 每個人都有患病的時候﹐不論大病或小恙﹐急病﹑暴病或者是慢性病﹐都會打亂平常的生活規律和健康時的行動規劃﹐必須停止慣常的行為﹐在家靜養﹑服藥﹑沉思﹐一個人的性格品質和文化素質就在患病期間表現更多一些。 傷風感冒之類輕微小病促使人靜思行為和過錯﹐患有難治的頑疾﹐如心臟病﹑毒瘤﹑敗血症﹐檢驗一個人對待信仰﹑人生﹑社會﹑家庭和前途的認識和態度。 一個人不是西方醫學所描述的只不過是一台孤立的機器﹐而是真主造化在天地間的一個靈性﹔機器的良好性能只須每個部件完美﹐而一個人的幸福存在卻是軀體機能與精神狀態的緊密結合。 人類最高層次的思維和知識是對造物主的信仰和敬畏﹐由此產生對生命存在意義的理解﹐所以﹐人身體出現的故障就不僅是部件的損傷﹐醫療就不是簡單地修復或更換零件﹐而必然牽涉到精神狀態和對天地造化的聯繫。

　　《古蘭經》說﹕“我必以些微的恐怖和飢饉﹐以及資產﹑生命﹑收穫等的損失﹐試驗你們﹐你當向堅忍的人報喜。 他們遭難的時候﹐說﹕‘我們確是真主所有的﹐我們必定只歸依他。’ 這等人﹐是蒙真主的祜祐和慈恩的﹔這等人﹐確是遵循正道的。”(2﹕155-157) 歐洲人的傳統﹐相信古希臘哲學家希波克拉底講過的話﹕“最好的醫生就是你自己”﹔東方道家總結的醫療經驗是“扶正怯邪”。 人類積數萬年研究醫術之所見﹐不主張憑直觀使用針藥“治表”﹐而須發揮患者內在精神力量的配合才能“治根”。

　　先知穆聖說﹕“對於一個信士﹐生活確是奇跡。 一切都是美好﹐信士擁有所有的道德恩惠。 當他平安無事時﹐他感激真主給他的安寧﹐心境處於最佳狀態﹔如果他遭遇到意外的災難或疾病﹐他鍥而不捨勇往直前﹐心境也是保持最佳狀態。”《穆斯林聖訓集》 人體機構中的生命靈氣受到血脈和經絡的疏導﹐健康的體魄來自健康精神狀態所產生的各種分泌素﹐歸根到底還是一個人的思想在左右他的身心健康﹐患病不吃藥而能出現自動怯病恢復健康的秘密就在於此。 美國的一份精神信仰與疾病治療攷察報告指出﹕“鮑威爾博士在許多次試驗中都發現﹐一個每天祈禱的患者促進了醫療﹐縮短了療程﹐很快恢復健康。有一個病例專案調查顯示﹐致命疾病的患者如果信仰宗教﹐他們的治癒率增加一倍﹐因為他們在沉思和對上帝寄予希望﹐心理平衡和坦然。 因此﹐在醫療期間﹐他們沒有痛苦和絕望﹐精神處於懺悔的狀態﹐決心痛改前非﹐祈求上帝再給一次機會﹐重新做好人。 主治醫師很高興地看到這樣的病人從精神上配合治療﹐他們的心情和病情都出現快速好轉的奇跡。”

　　以下是一位在美國醫院工作的穆斯林醫師賈巴利博士的敘述﹐他說﹕“真主註定﹐凡是人都會遭遇到疾病和災難的煩惱﹐信士與不信道者對待疾病和災難就有兩種截然不同的理解和態度。 不信道者對這些遭遇多半是埋怨和詛咒﹐因為他們不能照常生活和活動﹐認為他們失去了對物質世界的享樂而感到重大損失。 一個有信仰的人﹐對待災難多是樂觀的態度﹐深信真主的公道和仁慈﹐疾病迫使他停下常規的步伐﹐靜心深思﹐有更多的時間思考人生的意義和補償行為的過失。 在苦難中獲得真主的安寧﹐在懺悔中獲得精神的復原﹐因疾病而使品性提昇。 疾病或災難不論大小﹐對於信士都是好消息﹐因為他在渡過艱難的時期心靈上有了收穫。”(摘自《伊斯蘭對疾病的認識》﹐作者賈巴利博士)

　　伊斯蘭啟發信士對疾病和災難的認識也分許多層次﹐最低限度的認識﹐是不要對疾病和災難怨天尤人﹐牢騷滿腹﹐認為是“不可思議的懲罰”﹐是吃虧﹐是倒霉﹐把自己想象成一個垂死掙扎的動物。 高層次的認識是哲學的思考。 人的每次災難都是一次挑戰﹐生命中的每個挫折是一次機會﹐帶來新的進步和希望。 先知穆聖說﹕“人類歷史上所有的先知和真主的使者都曾經遭受過磨難的考驗﹐他們都是以樂觀和進取的精神走出困境﹐獲得勝利﹐譬如有一位先知忍受著赤貧之苦﹐窮到衣不遮體。 這些先知的心境如同豐衣足食的人一樣愉快。”《伊本'馬哲聖訓集》

　　以積極和樂觀的認識對待疾病﹐把自己這個生於天地間的一個靈性與真主的造化聯繫起來﹐每一個人的生命和存在都包涵著真主意欲的使命和責任。 一個生龍活虎的人﹐忽然臥病在床﹐正常的生活和活動暫停了下來﹐這是他思考的機遇﹐記念真主的時刻﹐回顧過去的經歷和人生的意義。 患一次病﹐不但在生理上加強一次免疫和抵抗疾病的能力﹐而且在精神上提昇了一級﹐更加接近真主。 筆者不才﹐能力有限﹐其實真主在降下的疾病和災難中包涵更多的恩慈﹐每個人都能從細心體會中得到領悟。

來源：伊斯蘭之光

艾亞

這篇真的不錯捏，我現在把神當成是一種宇宙意識

不分宗派之別，那麼現世中所有的一切都是透過宇宙意識造化出來的顯像

疾病與災難，困苦與考驗是神交給人很特殊的祝福

只有面臨黑暗，光才能顯現出價值

只是我的印象中，現代醫學應該是起源自希臘的赫米斯教派吧

赫米斯在希臘神中素有外科之神的稱號，他是第一個開刀幫宙斯生小孩的

心靈治療之神是阿波羅，療癒內心疾病，也專注在潛能開發的部份

有點說偏了，轉回來，赫米斯的標準形象是雙神杖，大多數在醫療體系上看的道

傳說是赫米斯為了阻止兩條蛇的爭鬥，在其中間插上一根木棍，制止了爭吵，所以也有協調之神的意味

而蛇毒在古希臘是很常見的醫藥，也就是現代科學中化學的起源，這一切都是希臘本土的文化

若說有外來文化，就是埃及的神祕學傳承，不過那有點偏了～不多談了～這樣～

TOEFL

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為什麼在現代的健全醫療體系下，仍有人尋求傳統的民俗醫療方式？什麼是健康？什麼是不舒服？什麼是生病？什麼是疾病？什麼是民俗醫療？宗教是什麼？疾病與文化的關係是什麼？科學又是什麼？如果有興趣想進一步瞭解，歡迎在迎接千禧年的首日，到本館第一特展室，參觀「台灣民俗醫療---漢人信仰篇」特展，與我們進行一場疾病、文化與科學場域的對話。

　自古以來，人類雖飽受各種疾病的侵襲，但從未停止和疾病搏鬥。疾病可說是人類歷史和文明中，無法分割的一部分。世界上許多民族，都擁有自己的一套病理、醫治觀念、方法和原則，不僅反映出各民族在歷史、文化、自然資源方面的特點，且大部分和超自然信仰相關。即使在發達的現代生命醫學衝擊下，各民族的醫療觀，仍隨著文化的不同，呈現出多樣性發展。許多疾病在治療和解釋上，仍保有根深柢固的傳統觀念及保健信念。

　一個民族的健康觀念與醫療行為，經常與他們的基本價值觀相關。台灣民間除了西醫、中醫之外，仍流傳著一些與地方習俗傳統相關的治病方式，直接或間接地，或具有些身心照顧的功能；相對於主流的醫療體系而言，它們往往被歸類為「第三醫療」或是所謂的「民俗醫療」。有些屬於經驗式的承傳，像是口耳相傳的保健觀念;有些與當地人的宇宙觀、超自然信仰觀密切相關，如尋求宗教的儀式性治療等。

　據研究顯示，台灣近年來巫術性宗教行為明顯增加，為何科學昌明，卻有愈來愈多人依賴古老的儀式行為？故本特展主要探討台灣民俗醫療現象中，與民間宗教信仰相關的觀念與行為；以人口比例較高的漢人族群為焦點。單元分述如下：

導論：人類的歷史即其疾病的歷史---泛文化的觀點、台灣社會之多元醫療系統架構、病人診斷醫生---哪裡不舒服？什麼原因造成的？怎樣才是生病？誰來診斷？如何醫治？並討論民間信仰的治療基礎、病因解釋、醫藥神祇與漢族移民、身心靈的醫治觀點、文化與身心調整等議題。

台灣民間信仰的醫療觀：巫術醫療的源流、人神之間---醫藥神檔案、神通廣大---醫療神廟知多少？迎神賽會的習俗與醫療意涵、民間信仰的病因詮釋、民間宗教醫療的媒介、民間信仰的身心調適、神「器」活現、生命禮儀與醫療信仰。

多重醫療觀點的詮釋與對話：「另類醫療」電腦多媒體---心理、社會、人類、歷史、生命、宗教學者的對話，醫療／宗教／文化／社會／科學語錄、社會潛望鏡及觀眾留言。

foxpup111

我是回覆達人
 
 
 
 

　　信仰雖然源於主客合一的終極境界，但這是人生在世要透過信仰去努力的 目標，在此之前，因著人的有限，總是會遇著許多困難和限制，這無可避免的 會導致懷疑。

　　在信仰經驗中，在對神聖的體驗中，我們會發現有種無限的力量參與在我 們的信仰之中，如此才可能是一種『終極』關懷。但儘管如此，我們還是無法 排除信仰中的『不確定感』。對這種不確定感，我們必須接受它，而接受的力 量便是『勇氣』。也就是說，我們勇敢的去接受那在信仰中不時出現的不確定 感，勇敢的去接受一切懷疑的可能性。當一個人能如此勇敢的接受不確定感時 ，最能彰顯信仰的活力。

　　一個真正至高無上的信仰之對象，必然只能透過象徵為人所知，因為它超 越一切有限的現實物，我們不可能僅以某一事物來代表它而就能窮盡它的內涵 。象徵的意義就是它擁有某種『意義的盈餘』，也就是說，象徵的意義，總是 比象徵本身所包括的內涵更多，因為被象徵之物總是超越象徵之意義的。

　　而一種宗教信仰本身的語言必然是一種象徵語言，在這個意義上可說上帝 是超越『上帝』的，我們不能說上帝就是『自有永有』，『自有永有』是祂的 名字，但這只是一個象徵，『自有永有』這個辭本身的意涵指向某些上帝的屬 性，但被指向的上帝屬性本身依然超越這辭所能說的，其意義總比這辭的內涵 更豐富，也就因此『自有永有』這辭總是能被給出新的詮釋、新的意義，而永 不可能被固定下來為某一不可更動的意義。

從信仰的觀點來談，憂鬱症患者非常需要被了解，但他們常苦於沒人知道他們的痛苦，不管這些痛苦是外來的或自己解讀錯誤所造成的，患者都陷入深深的無助感中。

在宗教裡，信徒所信仰的神，可說是各種痛苦的過來人，像耶穌，在世上受過很多痛苦，所以祂可以與受苦的人站在一起。

憂鬱的人常會覺得他們「喪失」掉很寶貴的東西──不管喪失掉的是什麼東西，但信仰會告訴他們，人們所失去的東西，其實並非我們真正握有的，因為那只是上帝委託給我們管理的而已。因此，離開我們手中的物品或人，只是還給了上帝，這樣的想法，恰恰可以彌補人們在喪失時的失落感。

憂鬱症其實是腦功能發生故障，而人腦，可以比喻成是一個現在科學仍無法完全了解的超級電腦，這部超級電腦要好好運作，除了硬體設備完善之外，更要有軟體的配合。所以，醫療雖能讓硬體維持功能，但醫療無法處理社會、人際互動等軟體，所以需要信仰來協助。

宗教團體有很強的社會支持力量，憂鬱症患者常有找不到人分享的焦慮，但從信仰的立場來看，如果平常即接觸信仰，當開始禱告時，已不再孤單，因為有人可與你對話，自然找到脫離孤單之道。