《臨濟錄》講錄３

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所以，「一如的心、無我的心、宇宙的心」是光明給我們的喔！所以如果我們在陰暗處生活，我們的心也會跟暗起來。日本山口縣的秋芳洞裡，魚都沒有眼睛，因為陽光照不進去。所以，我們的眼睛，也是光給我們眼睛去看到東西的，也是佛法︵真理︶的光明讓我們能看到佛法的喔！所以，沒有聽聞佛法的人，就沒有「擇法眼」，就無法了解真理，這是很重要的事喔！在座各位，我們能看到東西，是因為太陽光進到我們眼睛，我們才能看到東西喔！不是我用眼睛去看東西，是陽光的力量讓我看到東西。就佛法來講，這就是「大慈悲力」。所以，我們都以為是我在看東西，「我以為如何」，那是小不點兒，連我看東西的眼睛都是被賜給的，被迴向的喔！這個很重要，因為我們常常忘記太陽的恩惠，都自以為是。你們有相關的問題要問嗎？

問：太陽出來了，是不是表示法藏菩薩已經成佛的意思？
師：法藏菩薩就法藏菩薩就好了，不必說祂已經成佛了。太陽光出來，象徵什麼呢？象徵著我的生命。沒有太陽光的話，我們會黑暗，眼睛會看不見。我們的眼睛都要借太陽光的力量，才能看得到東西。所以深海裡的生物，像海膽等，都沒有眼珠子，像泥土裡的蚯蚓，也是沒有眼睛的。所以，沒有聽聞佛法的人，也是沒有「法眼」的喔！是「佛法」來當我們的眼睛喔！是「阿彌陀佛的佛心」來當我們的眼睛，讓我們苦難的人生能夠安逸地度過。其他有問題可以提出來。

問：剛剛講「深信自身現是罪惡生死凡夫：」是概念化，請問何意？
師：當你碰到「死」的時候，馬腿就會跑出來。真正面對臨終的人，你言語不會掛在嘴巴上，面對死亡的人，已經超越言語，臨終的人有的只是苦而已，喉嚨會咔啦咔啦地響，然後大驚大叫，恐慌而斷氣。這有個方法，去探望臨終的病人看看。佛法並不是像我們所想像那麼一回事，面臨生死是出乎我們意料之外的哦。
問：請問老師，怎麼遠離生死恐怖，又自己怎麼知道呢？
師：因為我們沒有這種深信（機的深信）出來，所以臨終會恐懼。所以我們每個人應該會知道，自己有沒有這種深信，比如晚上沒有燈光的地方，獨自一人走夜路會不會恐怖啊？一定會的。大白天你什麼地方都可以走，但是黑夜就不一樣，暗的地方不敢走喔！這個不用問別人，自己就知道，會恐怖就是會恐怖。
當我們看到別人生病，自己也有這個症狀，就會懷疑自己是否也一樣得病時，就會緊張。在奈良有個人看到喉頭癌的病人，自己也有這個症狀，就把自己嚇死，因為他以為自己也已經喉頭癌末期了。這位先生以為這些（機的深信）都懂了，還倒背如流，說這我已經聽過了，已經知道了，可是當他懷疑自己得到癌症末期時，佛法全部不見了，腦袋一片空白，一點力量也沒有。所以佛法不是你以為有，你就有佛法的。我以前一到晚上，就整個晚上都不安，直到隔天早上太陽出來時才心安，才睡著覺。有過這種痛苦、體驗的人，才知道陽光的可靠。所以《教行信證》首序之文才說：「無礙光明破無明闇惠日」，是智慧的光明。
問：善導大師於「真身觀」中判定為真佛，然聖人於〈化身土卷〉判為化佛，請問何意？
師：因為他們的立場不同。親鸞聖人是站在凡夫的立場，以凡夫能看到的佛都是化佛，以凡夫之身，怎麼能看到真佛呢？從凡夫連佛經都看不懂這件事，就可以知道凡夫怎麼可能看得到真佛呢？佛經你看得懂嗎？你能夠讀經嗎？所以，對我們來講是化土，親鸞聖人是站在凡夫的立場在看喔！我們凡夫所能感受到的、所能看到的，都是化佛。祂是方便的，你以為你能看到真佛嗎？連「三定死」都遇不到了，還想遇到真佛，自不量力。如果用這樣的知見，認為自己已經遇到「三定死」了，那是假的。

問：道綽禪師《安樂集》引「十方隨願往生文」︰「若有臨終即使墮地獄，家內眷屬，為其亡者念佛及轉誦、齋福，亡者則出地獄，往生淨土。」若其如此，何必用功，臨終代為念佛即可往生淨土，與《大經》三輩文「一向專念」、《華嚴經》勸臨終念佛、《觀經》的善知識之勸念佛，大相違背，會生僥倖之心，請問老師如何解釋？
師：看到這段文，就以為不必用功，這種人沒有資格學佛的。難道你沒看到道綽禪師講「一天造八億四千萬的業」嗎？是八憶四千萬的地獄，是每天、每天喔！那你如何處理每天造的地獄呢？不要忘記，是每天造八億四千萬的地獄出來喔！一天造八億四千萬的地獄，那你活到六十歲，乘八億四千萬，就造了多少罪業啊，那講不完。看到這段文時，想自己造了那麼多地獄的罪業，要怎麼辦呢？要看就看這裡，不要看那種地方，要看跟自己息息相關的地方。那也是道綽禪師《安樂集》的話，為何你不去看這地方，而去看那種地方？

問：一念之中有八億四千萬念，念念皆是三途之念，這樣有沒有錯？
師：活該！因為用你的力量，無論如何都會造業，是必墮地獄。不要忘掉必墮地獄，如果非去不可的話，那去看看。（問：請問這是約機力，還是約法力？）就是講約法力，所以才無法救。自己的惡業，用自己的力量能夠救嗎？能夠超脫嗎？這個罪報是連佛、菩薩也沒有辦法轉定業的喔！（問：那《地藏經》說滅定業真言如何？）那是《地藏菩薩本願經》裡的話，不可跟阿彌陀佛本願思想混為一談。沒有錯啦，地藏菩薩誓言：「地獄不空，我誓不成佛」，但是我們凡夫是要靠阿彌陀佛的本願救度。
（問：那就不會下地獄了。）（師大喝）那是阿彌陀佛的工作！你不要去管阿彌陀佛的工作。我們靠「佛心者，大慈悲是也」這個獲救的喔！是「佛心者，大慈悲是也」讓凡夫得到救度；但是我們做凡夫的，不可以因「佛心者，大慈悲是也」，就說「佛一定要救度我」，不可以這麼厚臉皮，會說這種話的人，一定無法救。這種心是跟阿彌陀佛撒嬌，就如孩子知道父母疼自己，就為所欲為，這種孩子沒有真正了解「父母心」，這種孩子無藥可醫。我們念佛的人不要跟阿彌陀佛撒嬌。（問：那麼怎麼辦？）去地獄啦！去地獄看看！阿彌陀佛要救度眾生，不是像我們所想的那麼簡單，那麼單純哦。阿彌陀佛要救度眾生，不是像對孩子那樣而已喔！所以不要用隨便的心來談這件事情。
那怎麼被阿彌陀佛救呢？「佛心者，大慈悲是也」，不斷地不斷地聽聞之後，我們被阿彌陀佛這個大慈悲心溶化了，溶化在這慈悲心裡面，這個當下就是被彌陀救了。（問：那融化了，凡夫會不會生大悲心？）當然會。凡夫還沒生起來大慈悲心之前，佛會用大慈悲心把凡夫磨啊磨，磨得圓圓的，每天、每天都在阿彌陀佛的大慈悲心中生活，每天、每天都在南無阿彌陀佛的大慈悲心的攝取中，每天、每天都在阿彌陀佛的攝取不捨中，除了這個以外，沒有所謂的救度。
我們是每天、每天都讓阿彌陀佛救度的喔！不是等到臨終時才給阿彌陀佛來迎的，不是喔！如果想像那樣，是騙人的喔！不是阿彌陀佛救我，不是阿彌陀佛助我；而是阿彌陀佛用佛心來融化我，然後在佛心中「佛凡一體」，除此以外，沒有所謂的救度喔！除這個以外，你所想像的救度，就像神救人，這是其他的宗教的救度喔。所以，要記得「佛心者，大慈悲是也」，佛的大慈悲心就是大智慧力，是法，是真理，也是一如的心、無我的心、宇宙的心！

問：再請教我們什麼時候才會被阿彌陀佛溶化？
師：當你真正聽得懂阿彌陀佛的大慈悲心的當下，你就被阿彌陀佛溶化了。因為「不斷煩惱得涅槃」，「由無礙光的利益，把煩惱心化成菩提水」，這裡面不是有講到嗎？阿彌陀佛大無我的心溶化我們，才是真正的攝取不捨。「攝取不捨」，不可以看成離自己遠遠的，不可以的。
（再問：曇鸞大師《往生論註》言「我們是無眼人、無耳人」，那我們如何聞法？）會說念佛人是無眼人、無耳人的是因為「不知佛恩」。「三在釋」的心，是領受佛心，真正要有眼、有耳，那是領受佛心啦！太小看、隨便看「佛心」的人，他就無法「佛凡一體」。舉例來說，你看這花漂亮時，你的心就跟著亮起來；看到烏雲，當下你的心就跟著暗起來，為什麼？因為我們的心能夠跟其他事物心心相應，很容易被影響。我們看到白色的東西，心跟著變白，看到紅色的東西，心跟著變紅，看到黑的東西，我們的心跟著變黑，看到熊熊大火時，我們的心也跟著燃燒起來。我們很容易被熏染，萬事萬物會彼此互相熏染，這是宇宙的法則。「近朱者赤，近墨者黑」，所以盡量不要接近不好的東西，寧可跟善人為敵，也不可跟惡人為友。不要跟沒有佛法的人來往，否則你會離佛法很遠，這個在經釋裡就有講喔。

問：「信有道，不信有得道者，信不具足」，講得道者有無，是什麼意思？
師：得道的人，你不可當他是普通人，他是善知識。「不信有得道者」，是看到如法修行的人，不把他當得道者。如淨土真宗的人，不把善導大師當大師，把他當成普通人看一樣。這重點在講什麼呢？當你對親鸞聖人的人格產生絕大的信賴時，「我就跟著親鸞聖人走」，你會有這種信念出來。為什麼會有「不信有得道者」呢？就是不把親鸞聖人當聖人看，把他當成普通人看，這就是「信有道，不信有得道者」，就是在講這個。

問：請問「機法一體」的人是什麼相狀？
師：如佛言，隨順佛語在做，依法而走，他不會「我認為怎麼樣」、「我覺得怎麼樣」、「我的看法是︰」，不會有這種心出來。
（問：法很寬廣，機法一體是不是只有指本願？）當然啦！那我們今天就講到這裡。


【另一講】

師：手上這份資料︵《臨濟錄》講稿︶是我三、四十歲時，一個人跟瑞劍老師學習的問答錄，因為有這樣的問答，大家看起來可能比較容易了解。按順序講，如有特別處再特別講。
「府主王常侍，與諸官請師陞座，師上堂云：「山僧今日事不獲己，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大事，直是開口不得，無爾措足處，山僧此日以常侍堅請，那隱綱宗？還有作家戰將，直下展陣開旗麼？對眾證據看。」

看本文會不知在講什麼，接下來的就是在講這段本文的內容：「禪宗不用『說法』這個字眼，而講『提倡』，因為真理是絕對的真理。人的思想不出相對的思考、相對的認識，又因為是以相對的認識、相對的思維在思考，禪宗的目的在說「絕對的真理」，因此用人的語言是無法說的，沒有字眼可用使。思想和語言在相對的世界才需要，絕對的世界是無思想言語的。」
用人的語言去形容「真理、絕對的世界、無」的是禪宗，用人的言語思想去傳達「佛的慈悲」，是我們真宗。傳達「絕對的世界」給我們的就是經典。
問：想要表達此「絕對的世界」的，就是經典吧？
答：所以才需要辯才無礙，因為用「有限」去解釋「無限」，這是很難的。
問：「絕對」不需要語言吧？
答：是的。當我們說「山」的時候，是為了要別於「不是山」的東西。說「我在」時，是為了別於「我不在」，這都是相對的。絕對的世界沒有語言，因為沒有思想，故沒有語言，有的只是真理、只是法。
問：勉強用人的語言來解釋「絕對」，所以才用「不一不異」、「不生不滅」，是嗎？
答：是的。消極的言語可以說，積極的斷定不可說。因為積極的言語都不相同，故用消極詮釋積極，只有說「不是這個」。禪宗是用消極解釋積極，為何呢？因為真理是不可說，真宗「慈親」的立場也是一樣，「阿彌陀佛救度眾生」這個也不可說，我們如果用人的語言講「阿彌陀佛度我」，一起心動念這樣想時，就在造地獄業了，這是說法很難處。因為我們每個人都用我們的知見去想阿彌陀佛救度眾生。「阿彌陀佛救度眾生」和凡夫想像的「佛救度眾生」，那是不一樣的。
「阿彌陀佛救度眾生」是把凡心「佛心化」，就是用佛心來溶化我們凡心。但是一般我們想的「阿彌陀佛救度眾生」，好像人在救人一樣，就好像有人掉到河裡，我們把他救起來一樣。就因為這樣想，才無法感受到「阿彌陀佛救度眾生」是怎麼一回事。很難處是，語言只是「手指」，指月亮給我們看，但是凡夫不看月亮，卻執著手指是長短粗細，被言語所囚。人如實領受言語，很難，都沒有「如言語的意思去領受言語」；用自己的了解去想那句話，然後就曲解了，這是最難的地方。
如「那個人好，那個人不錯」，當說「那個人不錯」時，就有問題了，因為會覺得那個人不錯，是因為他對我有益，他所做的事合己意，合自己「有色的框框」。良藥苦口，忠言逆耳，雖然忠言對我們有幫助，可是我們都討厭忠言，喜歡聽好聽的話。我們凡夫都用自我的心、自我的眼睛，在讀佛經、佛書，就會讀錯，問題就是出在這裡。要真正地教育很難，因為凡夫聽不進真正的話，凡夫都喜歡聽假話。
沒透過「言語」，我們無法把「心」傳達給對方，可是當用言語來傳達心時，這又很難，因為每個人都有我執，傳達不好時，「好心」變成「壞心」。用言語來傳達真理時，看不見的東西很難。瑞劍老師說：「要傳達真理的語言，我們凡夫很容易用自己的知見去聽，然後聽錯了。」，「真宗第十八願講，無論什麼樣的眾生，阿彌陀佛都要度。」當瑞劍老師講法完畢，同行們就在講：「既然阿彌陀佛什麼樣的眾生都要救，這下子賺到了，我們都可以往生了！」正在與高采烈時，瑞劍老師說：「你們這種心態，以為可以往生了，卻一個也不會被阿彌陀佛救到！」真正地了解「就這樣地來給阿彌陀佛救度」的人，應該痛哭流涕地「連我這樣的人，阿彌陀佛也要救」，看到「願力無窮」是阿彌陀佛的悲心。像蓮生房聽到法然上人說：「你念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛一定救度你。」就痛哭流涕地說：「連我這樣的人，阿彌陀佛也要救度！」
一樣是聽到十八願「阿彌陀佛什麼樣的眾生都要救度」的人，有兩種反應：一種是「我賺到了，這樣我能往生了，有救了！有救了！」一種是像親鸞聖人一樣地「慚愧、懺悔」。凡夫用自己的欲望去聽真理的語言時，往往扭曲真理的語言，說這些語言很難。講太簡單會聽錯，講困難一點又聽不懂，故很難。
聽到絕對的真理︱十八願「彌陀必定救你」的語言時，能感受到「連我這樣的眾生，阿彌陀佛都要救我！阿彌陀佛是多麼慈悲啊！」能感受到自己是業力無窮，以自己這樣的眾生才能獲救，如果有這樣的感受，才是真正聽到「阿彌陀佛必定救你」這句話的話義，而不是聽到語言、文字而已。
在日本，有很多人曲解十八願，想「阿彌陀佛很慈悲，無論什麼眾生都要救度」，就認為賺到了，而偷竊、順手牽羊，掉到功德箱外的錢幣也帶回去等等；真正聽到「阿彌陀佛什麼樣的眾生都要救度」的人，是會發出慚愧的心的。一樣是一句話，聽者不一樣，感受也不一樣喔。
「阿彌陀佛必定救你」，你怎麼聽呢？會聽的人聽到「阿彌陀佛必定救你」時，就是等於聽到「你無論如何，也無法獲救」，所以才叫做「阿彌陀佛必定救你」。話中有話，所以要聽懂那個話，很難。如果斷章取義的話，每個人都會聽錯。言語如指，勿見指忘月，要知道「指」從可而來？從「月亮」而來。「看，月亮！」看到月亮，而不是看到指頭者，才是真正看到月亮的人，所以才有「指月之誡」，就是要我們不要把手指和月亮混為一談。我們聽聞佛法，也是言語如「指」，只聽聞言語而忘記月亮（願心），不行。真正看到月亮的人，會說「原來是月亮以手指（言語）來跟我們傳達月亮的訊息」，才是真正聽懂佛法的人喔！在日本，這個叫做「指月之喻」。所以「月即指，指即月也」，到此才是徹底的人。有這樣信念出來的人，他的言語才是活的，才真正變成你的東西，不是言語聽死。聞法如沒有這種信心出來的話，會被言語所囚，就是硬梆梆的、死板板的。
（問：這個地方是機法一體嗎？）真正到達這個境界時，當下就是「機法一體」，但是很少能夠機法一體，多是停留在概念上。你說「機法一體、機法一體」，那這個「機」在什麼時候與「法」合為一體呢？很多人只是嘴上的「機法一體」，你有實質的感受出來嗎？在哪裡與「法」合為一體呢？（有同朋對發問者說：那你要回答啊！問者默然）
雖然「月即指也，指即月也」，但是現實的我是手指還是手指，月亮還是月亮。我們凡夫就要站在凡夫的立場，手指燈光時，手指還是手指，燈光還是燈光，我們之所以會辛苦，就是在這裡。一聽到這個，可能要十年、八年才能到這個境界，否則你還是指頭是指頭，月亮是月亮。
（問：請問到「月即指也，指即月也」才能往生，還是「指還是指，月還是月」就能往生？）如果不是這個境界（「月即指也，指即月也」）的話，不能往生，為什麼呢？因為如不是這個境界時，你就會執著言語，讀經時，如果沒有這個境界時，你只讀到文字，沒有讀到經。
（問：「指」是不是「我就是阿彌陀佛」？）你那都是嘴巴在講而已，頭腦在想而已。（問：是不是「言語如指」是六字名號，「勿見指忘月」是佛心？」你這樣講是沒有錯，問題是你的心跟你講的有一致嗎？理解跟領解是有差距的。是月光照到我們的心，我們的心才看到月光喔！這當下才是「月即信心」，當下是無分別的，當你還在分別月是心時，是還在理解的階段。（問：老師這個不懂啊！）不要緊。休息。
因為眾生執著心很重，所以真宗用的言語都很淺顯易懂的文字，所以說「阿彌陀佛要救度你」，這個每個人都聽得懂。「就這樣地救你」、「就那樣地救你」，也就是說「無條件地救你」，這裡很重要，很多人聽到阿彌陀佛「就這樣地救你」、「就那樣地救你」，都停留在「就這樣地」、「就那樣地」的文字上，就這樣地、就那樣地，是「法的威神力」才能這樣出來喔！
我們說「南無阿彌陀佛是佛的招喚聲」，招喚聲也就是法的威神力。真宗因為要救度一切眾生，用字很淺顯，像「就這樣地」、「就那樣地」，來傳達「法的威神力」、「南無阿彌陀佛的佛心」給我們，我們聽久了以後就習以為常，就輕視這個字眼，然後用凡夫的知見做解釋。當看到「就這樣地」、「就那樣地」這是表面時，就要看到其背面─即「願力無窮」看到這字時，就要感受到「願力無窮」，這才是真正地領受喔！看到這個字時，用凡夫的知見在這啊那啊的，就是用凡夫的欲望在看這個字。聞法如沒有去感受到「法的威神力」的話，就是用凡夫的欲望去聽法的話，很容易走錯路。
每天就在說：「阿彌陀佛，您就這樣地救我。」（師指向阿彌陀佛的手印「攝取印」），如果這樣的話，就不會被阿彌陀佛救到。好像母子關係，孩子因為聽到「有媽媽在，不要害怕，不要擔心！」，孩子聽到這句話時，就會覺得媽媽好偉大喔！媽媽真的是願力無窮！而有安全感；如果聽到這句話，就以為有媽媽可依靠，做任何事都不用怕，這就是沒有領受到「媽媽的慈親心」的人。「南無阿彌陀佛」是聲音哦！但是聲音中有法、有真理在。所以你是不是這樣理解：「啊，我聽到南無阿彌陀佛，我念南無阿彌陀佛以後才可以往生。」呢？如果你這樣想的話，就是錯了喔！「就這樣地」跟「願力無窮」是表裡，「語言」跟「真理」是不即不離的，所以佛心的言語在傳達真理給我們。說「佛心」跟「言語」相距很遠嗎？是很遠。說不遠嗎？是很近。因為「語言」是在傳達「真理」給我們，所以「真理」近在咫尺，遠在天邊，也就說祂近是近，說遠是遠。說跟自己雖遠似近，又跟自己好像很近，其實很遙遠，所以我們花了一輩子都還不了解自己。什麼最難呢？究明自己是最難的事情，你說它近又很遠，說它遠嘛又很近，光是「自己」就搞不清楚。我們凡夫就是不了解自己，所以迷失自己。什麼是真正的道？真正的道就是悟自己。能夠悟自己的，才是真正的道，但是悟自己是一件很難的事情。
淨土真宗有這樣的說法：「吾法有如朝暮所梳稚兒頭，前梳後梳都了得。」（瑞覺師：「如小朋友梳頭，頭髮很軟，前梳後梳都可以」，這個理我們可以了解，但是可以如理地領解嗎？這需要問時間啦）我們聞法掉入一個框框：「啊，我懂了！」「我聽懂了！」「我知道了！」「我明白了！」然後不知不覺地依靠明白的心、歡喜的心，就以為自己有救了。可是當這個歡喜心不見時，又以為自己沒救了，所以我們凡夫所想的跟證悟是有差距的。真正的領解，跟自己覺得的，是不一樣喔！所以佛證道時，是祂的體證，不是祂以為喔！事實上，祂證道了喔！「想」和「真正的證道」是不一樣的喔！當凡夫的想法被掏空的當下，那是證悟的世界。我們凡夫所懂的、所明白的世界，是想法的世界，不是證悟的世界喔！
所以在座的我們，如果遇到臨濟禪師的話，只有被打的份：「你講什麼佛法，這是概念！」叭！叭！叭！我們學法要學到什麼程度呢？我們讀佛書，要讀到連讀書的想法也沒有，你可以盡量地學，但是不要把所學的掛在鼻子上，「那我知道了，我懂了！」真正懂的世界，是超越執著的；但是我們凡夫是學什麼就執著什麼，所以《臨濟錄》裡有「逢佛殺佛」，那就是《金剛經》所講的：「不要入我相、人相、眾生相、壽者相」，就是破這個執著。
所以我們不要被相所囚、被所學所囚，不要被染污，俗話所講「不要被知道的、所懂的所染污」。不要去羡慕人家，看到佛陀，不要羡慕佛陀，「啊，佛陀，您好偉大喔！講經講得這樣子！」不要去動這個心。如果你跟佛陀說：「佛陀啊，你好棒喲，真想跟您一樣！」佛陀會說：「我哪有好棒，我有哪裡好棒啊？」你如果看到別人，不要想像他那樣子，還流口水，這就要挨揍。
佛法真正證悟的世界，是什麼呢？「空手去空手回」。這句話聽懂嗎？（有同朋：不懂。有同朋：懂。）說懂，就是不懂。當你說懂時，就是停留在「懂」時，那就是不懂。

《臨濟錄》云：「你欲得如法見解，但莫受人惑，向裡向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，眾逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在。」
「殺」就是破執著。因為我們凡夫學什麼就執著什麼。為什麼要「逢佛殺佛」？我們學佛，就羡慕要像佛那樣。「你若求佛，即被佛魔攝。」，這是禪宗的講法。我們真宗說法的話，是「逢信心，殺信心」。如果遇到非常執著信心的話，你就說：「信心有什麼了不起，你要，我就給你！」親鸞會非常強調信心，親鸞會其實跟創價學會很像。
學佛最怕「見」，我們要離「見」，真正悟道者，沒有「悟見」。梁武帝問達摩祖師：「汝是凡，是聖？」答「廓然無聖。」
你被問而能答：「廓然無聖。」就是有到那個地步，而你聽到人家這樣回答，如果聽不懂，那是不行。這樣聽懂嗎？不管聽懂或不懂，都不要執著，聽懂者，不要執著聽懂，聽不懂者，不要執著聽不懂。聽法者，聽懂，很好；聽不懂，也很好。要到這個自在的境界，要靠這個「禪定」（師做禪定印），禪定的世界是超越有無的。「應無所住而生其心」，是禪定的世界。
（問：請問這是淨土真宗的世界嗎？）禪定的世界，也是淨土真宗的世界。如果有人問：「你信心決定了沒？」你就回答他：「你要信心幹嘛？阿彌陀佛健在就好了，你要信心幹嘛？」如果有人問你：「你有沒有信心？」你就回答：「阿彌陀佛活生生的，你還要信心幹嘛？」有爸爸媽媽的人，沒有必要在那裡努力。念佛的人，最後找到「我的阿彌陀佛」了！「啊，我的阿彌陀佛在！」「我的慈親在！」就是這樣地安心的喔！
很多人就是因為沒有找到「我的阿彌陀佛」、「我的慈親」，所以才需要一個「信心」來安心。很多人就是因為沒有找到自己的阿彌陀佛，所以才會被「信心決定」、「一念覺知」騙去。
（問：請問「我的阿彌陀佛」，是不是自性彌陀？）你問「自性」是什麼意思？（答：一切自知，沒有分別。）不對，真正找到自己的阿彌陀佛的人，會一理通萬理通，會大安心，會「生也好，死也好，皆在如來的手掌中」喔！「生也好，死也好，彌陀同侶。」
接下來講「信心的究極，就是如此嗎？」瑞劍老師回答：「那是如此，信心的究極是如此，此外都是自己的思考計量。」大家都把思考和信心混淆，雖然一再呼籲大家：「思考是無法獲救的！」但是大多數的人仍依賴著自己的思考、想法。休息。

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一起心動念就是造地獄業，這不只真宗這麼說，地藏經早說了，閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。
淨土真宗不是做啥都沒關係，這是很多人對真宗的誤解。
淨土宗強調念佛，淨土真宗著重信心，主要不同在此。但真宗不是不念佛，可別搞錯了。

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既已是罪，又是業，無量劫來輪迴生死，你敢說你沒落過地獄？時間放長來看，每人都有可能下地獄，以大乘佛法來說，能夠不下地獄是很重要的教法，
要遠離三惡道，對凡夫很重要。
行持的事，持戒的確是聖道門的重要大事，但持戒也是大眾的煩惱事，淨土門重視持戒，並不容易，真宗看起來不持戒，較易吸引人沒錯。
實在說，世俗人誰管你持不持戒。能往生淨土最重要。

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梁武帝口唸佛號!禮佛!廣建寺廟!達摩禪師卻說他無功無德為何?修心.正心.正念.心存善念.多行善事.勿以小善而不為!道心堅定時指本心!我個人的觀點如能修心律己多行功德(善).唯有無私助人行善做功德是為社會示範一個為善的良性循環!把唸佛!禮佛!的時間量自己經濟或出力用在社會上的急難!病!窮!更加有意義!心中有佛就好!道心堅定!時指本心!勿忘初心!每個人都是現在自身佛!(何經為對?都是執念!著相!任何經典取其良義!做為參考體悟用!)

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老奸巨滑，用輕慢的心和蔑視的口氣來談佛法，是你的過失，有空再來和你好好談法．

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老奸巨滑，原來你隨順自己的喜惡，罵完人再往對方貼上外道的標籤，就不用檢討自了，好高招啊。
大乘佛法分聖道門和淨土門，聖道門依自力修行成佛，淨土門依佛力往生成佛。
淨土門依三經一論修行，無量壽經的下輩往生，和觀無量壽經的下品下生，可都沒提到持戒，這是如來的慈悲啊。
去查經吧，念佛行者也是依經說，有根據的，別亂貼外道的標籤。