義民祭

不曬月亮的魚

生長在台灣的客家人，無論活在那個時代，義民爺應該是生命中最重要的信仰體系──儘管各地對於義民節的崇祀方式並不相同，

每個人對於義民節的觀念也有親疏之別，義民爺的存在與義民信仰的發達，彷彿成了客家族群的一種圖騰。

一般而言，台灣客家地區義民信仰的產生，與歷史上兩次重要的民變有相當密切的關係；

一是康熙60年（1721年）的朱一貴事件，建立了屏東竹田鄉西勢忠義祠；二為乾隆51年（1786年）的林爽文事件，

建立了新竹縣新埔鎮枋寮褒忠亭。六堆忠義祠的建立，較偏重於官方色彩，在祭典形式方面，向來都以官式的祭儀來進行，

跟一般民間的關係反而較為疏遠。至於新埔的褒忠亭，從創建的神話開始，就帶有濃厚的民間信仰色彩。

為了維持祭典的規模，同時可以讓桃、竹、苗地區的客家鄉親有輪流參與的機會，遂組成了聯庄會的組織，

不僅讓這個地區的義民爺信仰規模日大，且影響到全台灣各地的客家族群，也就慢慢形成了客家人最具代表性的信仰。　　

新竹縣新埔鎮枋寮褒忠亭義民廟，原僅由新埔、枋寮、六家等地人祭祀。道光年間，

因附近地區客家人“我族意識”的抬頭，而紛紛響應參與，湖口、關西、芎林等地開始輪流祭祀。

至光緒初年，相近的客家地區大都已開闢完成，也紛紛加入祭祀行列，終於擴大為14個輪值區，

每年由一個地區分別負責。而彼此間為了互別苗頭，祭祀的規模自然一年比一年盛大。

在新埔義民廟祭祀圈逐漸完成擴大範圍的同時，有些較偏遠的地區則以分香的方式擴張其信仰，

也有因客家人的遷徙或者義民信仰的需要而建有分香廟。在這兩種擴張因素的相互影響下，

終使得新埔義民爺崇祀成為台灣客家人最重要且最具代表性的信仰，其規模與意義，

甚至已凌駕在守護神三山國王之上。

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