一心要做逍遙仙，先當自問是否過了此三關

蔡仲子

一心要做逍遙仙，先當自問是否過了此三關

道教以飄渺逍遙的神仙為信仰對象，以得道成仙為終極的修行追求。關於神仙的典型形象，可追溯到莊子《逍遙遊》中的描述，其中說在姑射山有一位神人，肌膚瑩潤潔白，好似凍脂、又思凝雪，其容貌清亮脫俗、體態婉轉如處子。神人非但容貌與世間眾生不同，更是不食人間五穀，只以清風晨露為飲食，乘馭飛龍而遨遊四海。神人若是凝神一念，便可使天下萬物免受自然災害。

這一段關於神仙形象的描述，開啟了歷代士人追尋神仙、信仰神仙並修煉成仙的濫觴。縱看祖師成道經歷，有煉食丹藥而白日飛升者、有辟穀屍蛻而羽化登真者、有功行濟世而受萬世敬仰者……教門之內所敘述的成真成聖的法門很多，若能擇其一而經一生修持，即便未登九天大羅，起碼也可以做一個不受人間風雨侵擾的逍遙散仙。至人無己、神人無功、聖人無名，通過大道教化而使每一位信仰者都能實現由人至仙的超越，這是道教秉持的自度度人教化理念的最高宗旨。

然而，道理是通徹的，行道卻很艱難且多有迷惑。世人言學道，總是急於求成。須知道，修行其實是日積月累的過程，如果缺少了時間和經驗的歷練，人們往往不能定住心性，雖然口口聲聲稱修行，卻總是會在一次次精進的機遇面前敗給了自己的心性。做神仙的心是值得嘉許的，但如果把做神仙的念想變成了一種執念，這又是值得警惕的。這一執念，大約可以分為三個種類：

其一，總是自詡為修真的上士，又覺得比普通人家百姓高出一等。

宗教不是神仙和道人的派系，而是普通信眾的歸屬。若是做不到從群眾中來、到群眾中去，不以百姓的需求為己任，只當眾生皆是奉出供養的來源，如此等人，即便有再高深的道術，也莫得修證出神人的慈悲。

學道之人都敬仰呂祖，一則是因為呂祖的風流率性實為眾人所希慕，更重要的是呂祖雖然已得道登仙，但他仍然許下度盡世間人等的宏願。正因為這一點，世人凡是受了苦難都會稱念祖師聖號，呂祖也總是隨聲赴感、有苦皆應。再看道教信奉的神仙，如九天應元雷聲普化天尊、太乙救苦天尊、大慈大悲慈航道人、三五火車王靈官等等，莫不以救濟世間為職責。已經得道的聖真尚且如此，我等且在修行時，又怎能生出道高而民低的是非之別呢？

其二，總是自詡修為有加，在遇到一些磨煉時，又容易咒天罵地第，卻不知從自身尋找問題。

翻開道教經典，在講說到具體的修真法門之前，要談的第一件事情便是心性。修真養性，對於普通世人來說是要做到淡然看待人生之中的得與失，對於修行者來說則要試圖以大道的角度看待人間與萬物、眾生與自己。說到底，便是要求你能否以無私、無情、無欲進而達到無我、無無的境界去看待人間的一切過往。心性達到什麼樣的高度，決定著最後所能修為的境界。

煉養真心，本來是需要長期艱苦磨練的過程，沒有任何一位祖師的堅定道心是從書本中學習而來、或者憑藉慧根聰穎便一蹴而得。正相反，越是有了文字的惑亂，也就越容易成就自以為是的迷思，反不知真道需要在具體的生活實踐中去一遍遍地提煉和驗證。總是自以為心性已定，卻又會在現實面前一次次陷入貪嗔癡怨的泥沼。此時，任何的咒駡其實都毫無意義，若能把此等魔障看做精進的機會，才能從層層考驗中走出來，這才是真正的上等修行。

其實，這顆修行的心只有自己才動搖得了。一切皆是魔考，自身根基不穩，自然容易隨風飄倒。

其三，總是自詡為正道修行，卻對他人的修證方式嗤之以鼻。

言談大道修行，本是極為崇高的一件事情。然而有一點需要明確，道教雖然以得道成仙為修行的追求，但卻並不是要求每個人（不論是宗教修行者，還是普通的宗教信奉者）都必須去實現成仙的理想。更實際點說，教內派系眾多，每一家都有自己獨到的內密傳承，單單立足自家之見而嬉笑他人，這豈不就是“蜩與學鳩笑之曰”的翻版嗎？南華真人說，不論是以小笑大還是以大笑小，二者都是不可取的。若是看不見人我有別，又不懂得萬法皆出於自然，那麼自詡的修行又在哪裡呢？

物各有性，人各有命，修行的一大玄機便是可以通萬物之本性而通曉眾生之宿命。教門有一句話叫“修行在日常”，能把自己最為普通平常的人生堅守住，這才是摸到了修行的門徑。所以，與其花費大量的精力去思考能否修成真仙，倒不如把用來辨別他人的眼光反觀於自己。看得見自身的不足，才是精進的開始。

神仙自古只由凡人做，先把逍遙大志放一放，靜下心來踏實做好人生每一階段的基本功。先致力於修卻今日己身的不足，才是成就明日至真至聖的通途。

來源：道站