伊斯蘭可以解決現代經濟不平等問題嗎？

大頭寶珠

伊斯蘭可以解決現代經濟不平等問題嗎？

作為穆斯林，我們始終堅信，伊斯蘭是真主賜予人類的恩典，真主造化了地球，又將人類造化為大地的代治者，提供了充足的資源，以哺育全人類。

與此同時，出於對人類的考驗，真主又將貪婪注入人心，當貪欲無法受到信仰的指引時，就會造成無盡的災難，最顯而易見的結果，就是阻礙了資源的流通，造成經濟的不平等，久而久之，這種貪婪不可避免地會在社會中造成階級鬥爭，造成不可調和的矛盾與紛爭。

伊斯蘭傳遞的一個主要資訊，就是在社會成員之間建立平等、和諧的關係。伊斯蘭教導穆斯林通過天課（Zakat）、索德格施捨（Sadaqah）、瓦格夫基金（Waqf）和伊斯蘭金融等經濟手段來實現這一目標，具體討論如下：

一、天課

天課是伊斯蘭教五項基本功課之一，是阿拉伯語的意譯，含“潔淨”、“純淨”之意，即通過交付天課使自己的財產的一部分轉化為“窮人的份額”。伊斯蘭教規定，當穆斯林個人閒置資產超過了一定限額時，就要按一定的比率繳納課稅，即將至少2.5% 的淨儲蓄用於施捨貧困者和需求者，唯其如此，其所擁有的資財才是純潔的。

天課的概念在古蘭經中被提及32次之多，對於穆斯林而言，捐獻天課可以淨化其財富，彰顯穆斯林情誼，同時表明對真主的忠誠承諾，增加恩典並獲得惠賜。在古蘭經中，天課經常和日常的禮拜與祈禱一道出現。

真主說：“你們應當謹守拜功，完納天課。凡你們為自己所做的善功，將在安拉那裡得到其報酬。”【2:110】

真主還說：“信道且行善，謹守拜功並完納天課的人，將在他們的主那裡享受報酬，他們將來沒有恐懼，也不憂愁。”【2:277】

在這節經文中，真主教導我們，信仰，不是有識無行的空泛理論和口號，而是堅定的信念，端正的行為，虔誠拜主，履行主所責成的一切義務。行善、禮拜、施濟（包括主命天課和一般施濟），都是伊瑪尼的具體體現。做到這一切的人，必能獲得主的厚報。在後世，眾人恐懼憂愁時，他們平安幸福。

真主還告誡我們，人類認為的許多利益，實際並非利益，而是損害。這是人類目光短淺、理智有限所致。因此，我們必須遵從全知全能的安拉的教導：對穆斯林而言，教門利益是最高利益，用減損教門利益換得的所謂“利益”，實際並非利益。利息縱然使人的錢財從形式和數量上增加了，但它加深了心靈的黑暗。在任何利益中，穆斯林十分重視“吉慶”的價值——符合天啟的標準而使人心安理得的那種價值。正如一位先賢所說：“招致永久災難的利益，有何好處可言呢？”虔誠為主的施濟則不同，從表面看起來，它使錢財減少了，實際安拉增加了它的“吉慶”：它淨化和昇華了人性，保護了社會，為人積累了精神財富。為此，“安拉減損利息，增益賑施。”

因此，真主教導我們：“安拉減損利息，增益賑施。安拉不喜愛所有孤恩的罪人。”【2:276】

安拉之所以要消滅利息，繁榮施濟，是因為安拉喜愛一切行善和感恩的行為，不喜愛一切犯罪辜恩的行為。穆聖說：“誰施濟一袋合法勞動——安拉只接受合法的——所得的椰棗，那麼安拉將用右手接納它，然後為它的主人繁殖它——就像一個人繁殖他的驢駒一樣，直至使它多得象山一樣。”（布哈里、穆斯林輯錄）

天課的經濟效益

天課是針對黃金、現金和貿易品等流動資產徵收的，而不是對個人住宅徵收。也就是說，天課的意義，在於將一個人每一年的淨收入（剩餘財富）中的2.5%轉移到窮人手中。

有人將天課稱為“財富稅”，這種說法其實不太準確。根據天課規定，超過衣食住行、教育等基本需求的額外財富，才需繳納2.5%的天課。

天課的一大特徵嗎，就是直接從富人手中轉交給有需要的特定人群。根據經典明文規定，八種人可以接受天課。真主說：“施捨款只歸於貧窮者、赤貧者、管理賑務者、心被團結者、無力贖身者、不能還債者、投身主道者、旅途受困者；這是安拉的規定。”【9:60】

真主用表示局限的副詞“只”強調了天課的應受者僅為以上八種。

天課的另外一個特徵，就是有效分配。大量證據表明，現金交付是最有效率、最有效果的捐款分配方式，可以説明受助人滿足解決生活需求，實現短期甚至長期脫貧。

通俗而言，天課其實是一種財富稅，而非個人所得稅。天課的意義，就在於它可以促進財富的生產性使用，反對財富的囤積。

皮尤研究中心2012年8月9日的一份調查報告中指出，在穆斯林社區，一年一度的天課施捨，與齋月期間的齋戒一樣普遍，各地區的參與率都很高。

據估計，每年全球穆斯林捐獻的天課總額在2000億至1萬億美元之間。

二、慈善施捨

除天課外，伊斯蘭教還強調自願的慈善施捨，即索德格（Sadaqah）。伊斯蘭鼓勵穆斯林從自己的剩餘財富中慷慨解囊，幫助弱勢群體減輕痛苦。

伊斯蘭信仰的一個核心內容與原則，就是緩解經濟不平等、促進和平、保護環境。伊斯蘭呼籲穆斯林將幫助他人、慷慨施捨作為一種生活方式。古蘭經經常提到，慈善和祈禱是識別真正信士的標誌之一，距離而言：

“你們當謹守拜功，完納天課，同鞠躬者一道鞠躬。”【2:43】

“你們應當謹守拜功，完納天課。凡你們為自己所做的善功，將在安拉那裡得到其報酬。安拉是明察你們行為的。”【2:110】

“歸信並行善，謹守拜功並完納天課的人，將在他們的主那裡享受報酬，他們將來沒有恐懼，也不憂愁。”【2:277】

“索德格”一詞也用於與“利巴”（高利貸收益或貸款利息）相對比，真主說：“安拉減損利息，增益賑施。安拉不喜愛所有孤恩的罪人。”【2:276】

真主還說：“如果負債者是窘迫的，那麼，你們應當等待到他寬裕的時候；你們若把他所欠的債施捨給他，那對於你們是更好的，如果你們知道。”【2:280】

穆斯林之間不存在利息性質的“貸款”，他們之間只有幫助性的“借款”。一方應體恤急需者難處而慷慨借出，而受幫助的一方在有能力的情況下及時還債，這是伊斯蘭所提倡的。但如果負債人非常困難，到期無力還債，債權人應該予以寬限，甚至免去債務。寬限，是最低要求，而免債，則是崇高境界。穆聖說：“誰替信士消除一種災禍，安拉為他消除複生日的一種災禍；誰為無力償還債務者提供方便，安拉將在今後兩世賜予他方便。”（穆斯林輯錄）又說：“誰希望安拉應答他的祈禱，解除他的困難，那麼，就讓他先替無力還債者解決困難。”（艾哈邁德輯錄）

伊斯蘭把施捨等同于向真主“無息貸款”，這種貸款沒有利息、沒有風險，只會有今後兩市的祝福與恩典作為回報。真主說：“”【57:18】

真主還說：“不分晝夜，不拘隱顯地施捨財物的人，將在他們的主那裡享受報酬，他們將來沒有恐懼，也不憂愁。”【2:274】

安拉向人們闡明了施濟的優越性以及真正的施濟物件後，在這裡又告訴人們：只要人們的施捨是純為安拉的，那麼，他們無論在何時施捨，以何種方式施捨，他們都將獲得回賜。他們的施捨可拯救他們於後世的恐懼和憂愁。在這節經文中，以“夜晝”和“隱顯”表達是具有深刻意味的，那就是在暗示，秘密的施濟是最好的。

換言之，在施捨的同時，不能傷害受施者的自尊和感情。真主說：“歸信的人們啊！你們不要像那些為沽名而施捨財產，不信安拉和後世的人一樣責備和傷害受施的人，從而使你們的施捨變為無效。那種人的情況，猶如一個光滑的石頭，上面有一層浮塵，一陣大雨過後，它變得光滑如初——他們不能因自己的施捨而獲得任何報酬。安拉是不引導不歸信的民眾的。”【2:264】

安拉告訴我們，要麼不施捨，善言推辭，要麼純為安拉而施濟，決不可像沽名釣譽的人那樣，施捨只是為了滿足自己的虛榮，其內心對安拉和後世無絲毫的信仰。這種人的施捨，不但無益，反而有害。

“索德格”（施捨）一詞在阿拉伯語的原意中尚有“誠實”、“忠實”，之意，與施捨之意結合在一起，指發自內心的、真誠的、純為安拉的施捨。“索德格”中一旦摻雜私念和傷害性行為，就不能稱其為伊斯蘭所要求的作為信仰安拉和末日的標誌的施濟。

古蘭經還提醒我們，施捨時一定要保持謙遜，不要讓受施者難堪或受到傷害，真主說：“善言與原諒，遠強於事後傷害的施捨。安拉是無求的，是至容的。”【2:263】

對乞討者說善言，在不施濟時婉言推拒，以及諒解乞討者的糾纏不休，均強於施捨後對受施者加以奚落和傷害。你完全可以善言推辭而不施捨，但如果施濟，就必須純為求主喜悅而施濟，必須照顧受施者的情感和利益。

施捨的種類有很多，有人喜歡暗地裡偷偷施捨，有人則習慣公共施捨。真主說：“如果你們公開施捨，這是很好的；如果你們秘密施濟貧民，這對於你們是更好的，這能消除你們的一部分罪惡。安拉是徹知你們行為的。”【2:271】

此處的“施捨”指主命天課以外的副功施濟。這種施濟最好是秘密的，但安拉仍給予我們自由選擇的餘地，即只要不是為了沽名釣譽，或將之用於罪惡，那麼，無論秘密還是公開，都不失為善舉。對於這種副功性質的施濟，回賜最大的做法是秘密施濟，因為善行越隱密越能體現信仰的虔誠和心靈的純潔。對於主命的天課，最好的做法則是將之公開，這樣做一方面可鼓勵別人履行這一主命，另一方面可以避免人們的猜忌。的確，安拉要通過人們虔誠的施濟消除他們的許多罪惡。

在伊斯蘭國家，政府可以通過中央機制收集和分配“索德格”，依據古蘭經的指引用於特定施捨：“你要從他們的財產中徵收賑款，藉以淨化和昇華他們。你要為他們祈禱；你的祈禱確是對他們的安慰。”【9:103】

安拉命令穆聖（願主福安之）及所有穆斯林掌權者從悔過者及擁有滿貫者那裡徵收天課。對於懺悔者而言，心悅誠服地納課，能更加證明懺悔之真誠與徹底；而對所有穆斯林而言，納課能淨化他們的心靈，昇華他們的精神境界，增長和繁殖他們的錢財。同時安拉命令穆聖（願主福安之）為懺悔者和納課者祈求饒恕，因為穆聖的祈求的確能為他們帶來安拉的慈憫。據阿卜杜拉•本•艾比•奧法傳述，每當有人將施濟品送到穆聖跟前時，他都要為施濟者祝福。他說：當我父親送來施濟物時，穆聖說：“主啊！求你賜福艾比•奧法一家！”【穆斯林輯錄】

三、伊斯蘭慈善基金/瓦格夫基金

“瓦格夫”（Waqf），通常被視為伊斯蘭慈善基金，就是說穆斯林自願捐資獻給清真寺或伊斯蘭社區，也可以是土地、房屋等不動產，這一部分財產是屬於伊斯蘭社區的集體財產，任何人都不能將之占為已有，也不准擅自出借、典甲或瓜分。伊斯蘭慈善基金是一種可持續的慈善捐贈，也稱為 Sadaqah Jariyah（持續慈善），通常通過提供對社會有用的公共服務來造福整個社會。

瓦格夫可以是一個圖書館，可以是學校，也可以是一筆個人無法擁有的資金。相反，瓦格夫的所有權被轉移給了真主，原所有者不再擁有這筆捐贈，而是由整個社會共用其利益。試想，一塊作為瓦格夫伊斯蘭基金捐贈的田地，社區可以通過種植水果和蔬菜來使用這塊田地，任何人都對這塊田地本身擁有所有權。

瓦格夫基金的主要特點如下。

永久性： 瓦格夫基金擁有永久性，瓦格夫基金資產的所有權因此轉移給真主，成為真主的財產。

不可撤銷：瓦格夫基金的資產一旦轉讓，就不能收回或捐贈給他人。

不可轉讓：瓦格夫基金的收益必須按照捐贈者的意願用於慈善事業，瓦格夫基金財產不得出售、繼承、捐贈或以其他方式進行處置。

瓦格夫基金的益處有很多，具體表現為它的可持續性，管理良好的瓦格夫基金可以自我維持和發展，隨著時間的推移使更多人受益。此外，瓦格夫基金也為人們留下造福後代的永久遺產提供了一種方式。瓦格夫基金也是一種全民性的慈善行為，瓦格夫基金能夠惠及穆斯林社區中的每一個人。

瓦格夫基金還具有靈活性，可用於各種目的，如衛生、教育、扶貧或基礎設施建設。

瓦格夫基金的另外一個特徵，就是它的財務穩定性。伊斯蘭慈善基金管理機構可以通過投資和其他方式創收，為慈善事業提供穩定的財務支援。

此外，瓦格夫慈善基金管理者或機構可以通過精准資助來改善個人的生活品質，在社區發展中發揮重要作用。

縱觀伊斯蘭歷史，瓦格夫基金，或伊斯蘭慈善基金通過資助伊斯蘭大學、醫院和基礎設施專案，為穆斯林社區乃至整個做出了巨大貢獻，展示了其促進社會和經濟發展的巨大潛力。通過利用瓦格夫基金和其他伊斯蘭金融工具，穆斯林社區可以更好的應對當代挑戰，創造一個更加公平、公正、和諧的社會。

來源：伊斯蘭之光