一貫道的殊勝-權實互顯

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一貫道的殊勝-權實互顯

不清楚的人，會以為師尊、師母都沒有說，沒教咱們什麼，其實，這就是實法，因為可說的是離開本來，不是實法了。當機一指，悟者自悟，了者自了，不再說什麼，當下若不能體會，只好從教乘經典再去研究，去證明，所以，求道時沒有告訴你這是什麼。由此可知，可說的都是權宜方便，是對治法。佛講經時，權法和實法互顯，尤其在楞嚴經中更是明顯，有時候坐著默然，不說一句話，有時候舉手，這就是用實法，看尊者能不能領會，若不能領會才開始說法，這個巧妙處，對一貫道法能清楚者就能領會，默然和舉手都是可以讓咱們體會本來面目。由此咱們可以清楚，法主要是引咱們本有的自心本性，使眾生開佛知見，闡明一佛乘，法華經云：〔唯有一佛乘，羊鹿設方便。〕一佛乘就是白牛車，白牛車就是咱們的本心本性，羊鹿是權法，是二乘或三乘，是方便說法，一佛乘就是咱們所謂的一貫。楞嚴經的七處徵心，十番顯見，無論在言說或無言說，都是要顯實相，楞嚴經中，阿難尊者本有的真性不敢承擔，妄想心不敢去掉，故陷在矛盾中。其實整部經的主旨，是要讓人能心境不二，卽真卽妄，卽妄卽真。以前老前人慈示，只講經中精華的，有代表性的幾句，只要能清楚這幾句，整部經要說什麼，都已經清楚了，譬如，道德經第一章云：〔道可道，非常道。〕先給予定義，而第二章以後就是要說明這個定義和宗旨。金剛經也是一樣，第一章是表示佛法沒離開世間法，這是當機示範，沒說什麼，接著整部經所說的就是要證明實法。

每部經都是要闡明一貫的意義。在楞嚴經的七處徵心就是要找本心，而心一定和境配合才會顯現，初學時不清楚可把心和境分開講，但最終是不能分的，宗乘就是不把心和境分開。修學的過程，一定要學過教乘，才堪接受宗乘，所以，才說今生能得道，都是前世修來的。最後，釋迦佛對尊者說卽妄卽真，卽真卽妄，使其領受真不離妄。而現在修道的人卻都想棄妄歸真，認為這些妄想都是假，若是棄妄又何處找真呢？所以，才說卽妄卽真，卽真卽妄，因為真妄不能分，譬如，身色是妄非真，但是真性卻不離假的，要不然，釋迦佛借色身做什麼呢？沒有假無法顯出真的，也無法應用，所以，卽妄卽真，卽真卽妄連貫起來，不能分開。要找佛性，你不用找，能說話一定有佛性存在，佛在身軀．此色身就是佛，離開色身沒佛可說，只要有一項就必然兩項皆具，不必兩項都去說明，所以才說卽妄卽真，卽真卽妄，故修學也都是在日常生活中的事情上來修。離開這些事情，也沒有真的可修，世間的事情雖都是妄，但離開這些妄之後，如何去證明真呢？譬如，如何去證明你的脾氣好？如何去證明你是如如不動？有些人看經後，執著經文，說他現在已達如如不動的境界，這是嘴巴說的如如不動，這是還沒遇到因緣，若是遇到時，就不能如如不動了。事實上，真正如如不動是在動中去證明出來的，能在聲色中去證明如如不動，才是真正的如如不動。咱們一定要知道學經的意義，楞嚴經的卽真卽妄，卽妄卽真就是一貫，咱們師尊師母所傳的當機一指就是要完成過去五教聖人，於經典、文字上無法完成的事情，故由當機直示，此時機未萌，緣未起，一念也無，真妄不二時直不本來，若能領會的人，就是達到過去教乘所說的一貫，要不然，就必須再學。在佛教的很多經典中，最特出的是楞嚴經和法華經，故古德云：〔開悟楞嚴，成佛法華〕，雖是如此，但佛講法華經時，卻仍有五千阿羅漢感覺沒道理，不相信而退席，這就是層次的問題。雖然，每一部經典都有其特色的地方，但宗旨卻都是一樣為了證明一貫的。

我們尚可舉些例子來參考，當初達摩祖師來中國，只帶一部楞伽經。楞伽經是佛在楞伽山向他方世界的菩薩講解的，楞伽經中所說的是一百零八非，這個非乃是說世間沒有絕對的，眾生非眾生，佛非佛，眾生若是固定的眾生，則不能成佛，這些都只是暫時的名辭，會變的。在楞伽經中，對於破外道，說的最多，其主要也是強調三世諸佛皆從第一義出，第一義就是不二法門，和一貫是同樣的意義，字不一樣而已。

金剛經云：〔凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，卽見如來。〕這種也是互顯，假使相是虛妄，則離這些相時，如何見如來？所以說，一切經典都是權法，〔若以色求我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來〕，那法師在講經時，是不是在聲？在色？若不是聲不是色，是什麼呢？故這些經文是對執著聲色的人而說的，這是方便法，雖在聲色中不能見如來，但離開聲色亦難見如來，如來不是在寫中看出來的嗎？不是在講中看出來的嗎？不是在想中看出來的嗎？所以，才說沒有心的地方就不用修了，沒有聲色如何說個〔如來〕呢？在應用時有〔如來〕，〔如來〕就是有無一貫，假使沒有應用，沒有聲色時，有什麼〔如來〕可說呢？在佛的世界，根本不必說你是佛我是佛，因為有眾生才有佛可說，好比在男人的世界，根本不必說你是男人我是男人。所以，離開聲色沒如來可說，一切法都是隨機隨緣所說的，因學人執著聲色，故說離開聲色，才能見如來。法是因人所設的，經典是死法，學經的人應該要能清楚經義，否則很麻煩。譬如經云：〔無人相、無我相、無眾生相、無夀者相〕，假使有人請講經的師父慈悲，若沒人相沒我相，那麼講者是誰？聽者又是誰？你看那時候，要怎麼說呢？所以，一定要超出空和有才能找到答案，否則，一說出來就是聲色。金剛經第一品是顯示佛法沒離開世間法，到第三十品，佛說一合相，佛對須菩提說一合相者，卽是不可說。說出來就不是一合相了，一合相是超出語言相、文字相和緣心相的。經中又說，現在心不是，過去心不是，未來心也不是，到底那一也才是呢？很簡單的答案是此三心之外就是咱們的本心。要如何悟呢？就是從咱們師尊師母的一指當機下悟入。過去曾請示老前人慈悲，假使過去心不是，現在心不是，未來心也不是，那麼從師尊師母的一指悟入，可以嗎？老前人說可以。若是對師尊師母這一指不清楚，你再說什麼都不是，絕對無法契合。金剛經主要也是說一合相，一合相和一貫，一指的意義沒有差別。

心經云：〔色卽是空，空卽是色。〕色空不二就是一貫，色空不二就是顯示一貫。

以圓覺經來說，若對於師尊師母這一圈一點能清楚，則圓覺的意義就清楚了。〔○〕是圓〔•〕為覺，就是要說這個道理而已，而師尊師母在空中當機示範，沒留絲毫的形跡，這是表示體用合一。

維摩詰經的主旨又是什麼呢？因釋迦佛的弟子多數執在二乘，棄有執空，不能行中道義，所以，藉著維摩詰居士示疾，於佛弟子問疾時，經由維摩詰居士，使他們回小向大，棄小乘進入大乘。最後，於引證不二法中，有三十二位的菩薩用言語來闡明不二，而維摩詰居士則以默然來表示不二的意義，不二就是一貫。

引用這些經典，主要是讓諸位明白師尊師母是要完成過去經教未完成的事情。在各宗教中，佛教的經典最多，但再多也沒超過這個意義，其立教的宗旨就是萬法歸一，也就是要使眾生回復本來面目，本來所具有的一貫。釋迦佛睹明星開悟之後，他感嘆的說：〔奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得〕，由此點就可證明佛闡教說法的目的，是要使眾生回復本來面目。

儒教一樣是要闡明一貫的真理，如論語里仁篇，孔子曰：〔參乎！吾道一以貫之〕。曾參夫子曰：〔唯〕。這是很巧妙，這是當機，〔唯〕和禪宗的〔喝〕是同樣的道理。孔子的道是以一理去貫通的，一理就是心，是性，心和性都一理的別名。同時，孔子問子貢曰：〔汝以予為多學而識之者也。〕子貢曰：〔然也，非與。〕孔子曰：〔非也，吾道一以貫之。〕這很明顯就是發揚本具一貫之理，而非是向外學來的。

上次提到，〔釋家從此絕宗風，儒家得法至道通〕，將來咱們也是行儒家的道。過去前輩也慈悲說，儒家將來會復興，將來的時代，修道與生活是分不開的，乃是在家出家，而儒家的道就是提倡一貫，這點就可證明師尊師母是要完成五教聖人未完成的事情。對這個若清楚，對於經教就能轉，就能活用，咱們若還不能清楚，就借經教去悟，悟出師尊師母一指的意義，這樣學經才有價值，要不然，經學得愈多，知愈多，懂愈多，識見分別愈發達，對於真正的道卻反而悟不出來。

中庸云：〔喜怒哀樂未發謂之中〕，就是〔○〕，〔發而皆中節謂之和〕，中節就是〔•〕。從經典中體悟出來，並和師尊師母一指妙法合起來，咱們就有自信，不管以後如何的演變，自己才能作得了主，才不被權法轉。現今三期普渡，師尊師母以一指妙法喚醒眾生的本來面目，是諸天神聖所共同護持的，是最完整的法，再沒有更玄、更妙、更直接的法了。師尊師母已經指給咱們了，剩下修證的事情，就靠自己了，別人幫不了的，到任何地方都要修的，既然要修，又何必跑來跑去呢？因此，對師尊師母的宗旨必需要清楚，則修道這趟路也就能走到底。如六祖壇經云：〔欲擬化他人，自須有方便。〕否則，變成以訛傳訛，自己眼瞎又牽著別人走，或別人說真就以為是真，跟著走，自己必需知道真，才能分清楚真假，方不被人瞞。所以，身為一貫道弟子，最先應對一貫清楚，清楚之後，就有了宗旨和目標，生活就朝這個目標走，始終如一，一定可達到目的地。

道德經更是明顯來表達一貫的意義，下篇第一章中，〔有無同觀〕，有和無不可分成二，就是要能有無一貫。第二章才說有高就有低，有長就有短，有善就有惡，這是相對的法，譬如，雙腳未動前，沒有前後之分，一動就有了。心沒動時，沒有天堂地獄，但一動就有了，心念一出，不是對就是錯，不是前就是後。所以，一動時，咱們就要注意了，有二是爭鬥的開始，取捨的開始，是非的開始，善惡的開始，分別的開始，愛恨的開始，二就是生死的根源，超出二就能脫離生死。修學人要做到超出二，把二調成一，就如，照相時調焦距一樣，調整一致，目標清楚，照出來才會好看一樣。咱們修學的目的是把對待、生死的二調成一，二是眾生痛苦，生死的根源。但要解脫生死亦從二法中去證明出來，譬如，有二才有是非，若能從是非中不受是非影響，你才能說是超出是非的。〔事〕的方面必定有二，但〔體〕則不二，事是隨緣生滅，在生滅中才能體會不生不滅的〔體〕，於六塵中離開六塵，事理不二，如此才是真正一貫的妙用。

道家所立教的宗旨是抱元守一，同樣是以一為宗旨，而基督教和回教，大都是用比喻，或是順從主的方式，但宗旨和目的也是一樣的，由此就知道，過去的聖人佛祖，以言語聲教講經，來闡明一貫的真理，而師尊師母則以超越聲教、言語文字，於當機下，來示現一貫，若能達到萬法歸於一貫，這就叫做自心的收圓，所以，師尊師母教咱們收圓是從心做起的。

以上所引證各經教的意義，是要證明所有的經典，其目的都要要闡明一貫的真正意義。若能領會師尊師母當機一指不在文字上，便能貫通一切經典。咱們修學的目標主要是放在身心一貫，以一貫的宗旨來自修自悟自證，如果能自肯承擔，相信得下，就能明白一貫道法的殊勝。

來源：慈 聲 橋