面對無神論者，我們為什麼還要和他談信仰

為了一口餓

面對無神論者，我們為什麼還要和他談信仰

《 面對無神論者，我們為什麼還要和他談信仰 》

生活中，經常會遇到無神論與有神論的爭吵。有神論者認為世界萬物的生存、生長都和神明有關係。與之相對，無神論者通常認為世界上的各個物種都在長期不斷地自然演化，唯有適者才能生存。要對二者的觀點做出評斷，其實是很難的事情。有神論者無法證明神的存在，無神論者則無法證明神的不存在。於是這便成了一個無法證真也無法證偽的命題了。

其實，這樣哲學性的探討對我們的生活並不具備任何實質意義。作為有神論的典型代表，宗教其實更強調民眾的信仰，而非是肆意傳播神的功績。也就是說，宗教是從人出發的組織，儘管其可作為神意的代表，但它仍要回歸到為普羅大眾服務的本質。所以與其討論是不是有神，不如去討論是否具有信仰。信仰的物件，並不一定非要是某個具體的神明，而是可以泛化為人生的信條。而這一信條，歸根到底，則是對真善美的追求。

或許有人會說，信仰者看無信仰者，都是愛河欲海中沉浮的眾生，多麼悲苦。於是他們發大慈悲心，發誓要拯救眾生。但我卻非常贊同一句話，妖怪眼中看誰都是妖怪。你看得眾生苦，是因為眼中有苦，卻看不到眾生的樂。而你本身產生了苦樂的對比（甚至不自主地把信仰作為樂，不信仰作為苦），這怕也是有偏頗的。

真正的信仰，不是限於宗教和神明，而是能讓人們發覺自己內心的真實，並且願意不斷提升對真善美的理解。

所以，如果你也信教，這是任何宗教都歡迎的。而於道教來說，即便你不信教，但你本身就在道中，只要依道行事，自然也沒什麼問題。這不是你信或者不信的問題，而是你能夠在茫茫的人生旅途中明確自己的角色是什麼。明白自己，遠比想明白神靈更困難。道教修行的首要目標，就是認識到自己的本真是什麼。

而最怕的是，不信教，於是做任何事情都沒有了底線和敬畏。這是文化的缺失。宗教在很大程度上是承擔著人類精神提升的社會責任的。所以，當討論是否應該有信仰時，其實我們在討論的是如何做好人、如何做好事、如何促進社會進步的命題。在這個範圍內，沒有誰是絕對的對錯，只要能讓每一個人變得更好，這就是信仰所追求的目標。在此前提下，有無信仰只不過是外在表現的手段不同罷了。

曾聽過這樣一個故事：一個每十年失憶一次的人，在掉進坑裡摔慘後，告訴好友：“在我失憶後，再走這條路時，請提醒我不要再掉到那個坑裡。”他失憶後，朋友遵守承諾，在他走近坑時告訴他：“這裡有坑，別掉下去了。”他大怒：“哪裡有坑？你眼裡才有坑！我愛掉下去怎麼著？”作為一個好友，你怎麼做？

在這個假設中，你對朋友的幫助或許不會出於信仰，而是出於本能。只不過，保持正信的人們更善於控制自己的脾氣秉性。讓每一個人心中都充滿慈愛，這正是道教修行要實現的第二個目標。

然而，現實生活中存在一種怪現象。很多人堅稱自己是無神論，是無信仰的人，可是他們在生活中卻又癡迷於星座、塔羅牌等關於愛情運勢、生活走向等測試，認為這是另一種神秘科學。等你談起周易與陰陽、五時，卻會被他們冠以迷信。由此可見，人們其實並不是不信仰和不信神，而是對自己想像中的（和真實情況往往並不相符）神秘學嗤之以鼻，與此同時，卻對披上科學外衣的不瞭解之物趨之若鶩。這只不過是一種迷信性的轉移罷了。

有網友說，有信仰，其實只是一種善的維持，是讓人們保持善心，心存大愛，敬畏自然，感恩生命！信仰是對人生的約束，因為有了約束才更明白自由的珍貴。生活中的盲目跟風，只能產生現代迷信。任何形式的癡迷，都是自我設造的愛河欲海；毫無所忌的生存，則是自己種下的因果迴圈。其實，根本不用求有神明施報，要相信，時間是世上最好的評判人。信仰或者不信仰，早已經註定了自己的未來。

文章來源：道教南宗

高曾

對於這種人,說了等於白費口舌.只能親身體會,有時才會更加深其信仰~~

風雷益

無神論者不一定是反神論者.

我想還是有討論空間的.

要是一開始就擺著懶得跟你說的樣子那就難有空間了.

正反不用仇視的咩.