人間佛教理論原則

嗜酒態睡

人間佛教理論原則

　　法與律的合一：印度大乘法的流布，受有本生談的影響，菩薩都是獨往獨來的，所以大乘法著重於入世利生，而略帶特出的偉人的傾向，不大重視有組織的 集團，這也許是大乘法晚期衰變的主因。然大乘經說：菩薩常與無數菩薩俱。依 龍樹說：「俱」，就是有組織的集合。原來，釋尊所創建的根本佛教，包含著兩 個內容：一、法；二、律。「導之以法，齊之以律」，這二者的相應協調，才是 佛教的整體。法，是開示宇宙人生的真實事理，教人如何發心修學，成就智慧， 圓成道果。法是重於顯正，重於學者的修證。律又有二類：一、止持，是不道德 行為的禁止。二、作持，是僧團中種種事項的作法，把這類事分類編集起來，稱 為犍度（聚）。出家的聲聞比丘，特別是人間比丘，過著集團的生活。修行、居 住、飲食、衣著，以及有關教團的事務，大家都是在一起，依律制而行的。佛世 的出家弟子，有團體的組織，於集團中自利利他。但當時的在家弟子，佛只開示 他們應怎樣的信解修行（也有戒律），卻沒有組織的團體。古代的政治，不容許 在家眾作有組織的活動。如孔門弟子，也是沒有固定團體的。但在佛法的流行中 ，顯然的重法而輕律。如聲聞乘的經（阿含）與律，約為四與一之比。而在大乘法中，大乘經有幾千卷（傳來中國的），律典卻等於沒有。即有小部的，也還是 附屬於經中。雖然說，律是佛制的，只可依著奉行，但律是世間悉檀，更著重於 時地人的適應呢！一分重律的，拘於古制，不知通變；而一分學者，索性輕律而 不談。有些人，但知發心，而不知僧團有什麼大用。不知自動發大心的，自尊自 勉，是難得的上根。一般中下根性，雖也要自己發心向上，但如有良好團體，教 育他，範圍他，勸勉他，實在是策令向上的無上方便。如佛世的聲聞出家行者， 雖也有動機不純正的，煩惱極重的，但一出了家，以經法開示他，以戒律調伏他 ，在大眾的攝導與折伏下，利根的當然迅速的了生脫死，鈍根的也可以漸趨涅槃 。用集團力量來規範自己的行為，淨化內心的煩惱，是根本佛教的特色。後代學 者而尊律的，但知過午不食，手不捉持金錢，而大都漠視僧團的真義。一分重禪 的──近於隱遁瑜伽的，或以佛法為思辨的論師，都輕視律制。不知佛法的流行 於世間，與世間悉檀的律制，有著最密切的闋係。律的不得人重視，為佛法發達 中的一大損失。所以人間佛教，必須本著佛教的古義，重視法與律的合一原則。出家的佛教，如忽視僧團的律制，必發生亂七八糟的現象，無法健全清淨。時代 與過去不同了，現在的在家學眾，也有了團體的組織。但少能注意到佛教團體的 特色，祗是模倣一般社團的組織形式，也還是不夠的。無論是弘揚佛法，或修學 佛法，只要是在人間，尤其是現代，集團的組織是極其重要的。人間佛教，以人 生正行修菩薩道，要把握這法律並重，恢復佛教固有的精神。切勿陷於傳統的作 風，但知真參實悟，但知博究精研，於毘奈耶──律的原理法則，不能尊重。現 代修學菩薩行的，必須糾正這種態度，法律兼重，來契合佛法的正宗。

　　緣起與空的統一：法律並重，是初期佛教的精髓。緣起與空，是中期大乘的 特色。緣起與緣起性空寂，『阿含經』已有說到，而且是作為佛法的特質，菩薩 道的特質的。但由於適應當時的一般根性──著重個人解脫，所以對緣起性空的 中道，僅是要約的開示，而還沒有廣博的開演出來。到了佛滅後四五百年，在大 眾及分別說系的化區中，興起的大乘佛教，才使緣起性空的中道，徹底的闡發無 遺。世間的一切事象：人物蟲魚，山河大地，草木叢林，什麼都各有他的特殊體性、形態、作用。這一切的一切，都是從緣所生的法相，一切依因緣和合而幻現 。這幻現的緣生法，表現出他的無限差別相。個人的生死與解脫，道德的行為， 世道的治亂，一切無非緣起。世間的宗教者，哲學者，不能徹底正解緣起性空的 中道義，都在尋求宇宙最後的，或最先的實體，傾向到本體論，形而上的神秘領 域。佛所創覺的正法否定他，因為一切是緣起的，所以一切是性空──無自性的 ，「一切法不生不滅，本來涅槃」。事象與理性，如花的表裡一樣，形與影一樣 ，有表即有裡，有形即有影。一切法也是這樣，不能離相覓性，也決非從性體而 生事相。從性空看，一切是泯然一如的。從緣有看，因為緣起，所以性空；性空 這才所以從緣起。學佛的，有的偏重於事，著重法相的差別，於空平等性不信不 解，或者輕視他。這種見解，是不能與出世的佛法，尤其是與大乘法相應的，不 能成就菩薩道。又有些人，執著本性，空理，醉心於理性的思惟或參證，而不重 視法相，不重視佛法在人間的應有正行，這就是執理廢事。惟有依據緣起性空， 建立「二諦無礙的」中觀，才能符合佛法的正宗。緣起不礙性空，性空不礙緣起；非但不相礙，而且是相依相成。世出世法的融攝統一，即人事以成佛道，非本 此正觀不可。既不偏此，又不偏彼，法性與法相並重，互相依成，互相推進，而 達於現空無礙的中道。但這是說易行難，初學者在處事契理的學程中，每每是不 偏於此，便是偏彼。但能以此現空無礙的正觀為思想基礎，從一切三業行持中去 實習體會，隨時糾正，終可以歸向中道。然這裡是說，學發菩薩心，學修菩薩行 ，應以佛的正見為本。不是封鎖在宗派的圈子裡，將後代的法性宗與法相宗，作 勉強的合一。在中道正見的根本上，與經論不相違背的，契理而契機的，融攝而 冶化一番，抉擇出人間佛教的正義。所以，這是超越宗派的，歸宗於佛本的。然 還有應該注意的：緣起與性空的統一，他的出發點是緣起，是緣起的眾生，尤其 是人本的立場。因為，如泛說一切緣起，每落於宇宙論的，容易離開眾生為本的 佛法，如泛說一切眾生，即不能把握「佛出人間」，「即人成佛」的精意。

　　自利與利他的合一：世間的凡夫，不能有純粹的利他，一切都是從自己打算 而來。專為私我打算，結果也不能有真正的自利。然在佛法中，聲聞乘重在斷煩惱，了生死，著重於自己身心的調治，稱為自利。這在離繫縛，得解脫的立場來 說，是不可非難的。聲聞乘著重身心的調伏，對人處事，決不專為私利而損他的 。聲聞賢聖，一樣的持戒，愛物，教化眾生，這與凡夫的自私自利，根本不同。 大乘指斥他們為小乘自利，是說他過分著重自心煩惱的調伏，而忽略了積極的利 他，不是說他有自私的損人行為。大乘道也不是不重視身心的調治（自利），只 是著重利他，使自利行在利他行的進程中完成，達到自利利他的統一。凡夫學大 乘道，以大悲心為動力，以普度眾生的悲心來廣學一切。經上說：「菩提所緣， 緣苦眾生」。眾生受無量苦，菩薩起無量悲行，所以大乘道是「以大悲為上首」 的。然發心利他，並不忽略自己身心的調治，否則「未能自度，焉能度人」。如 不解不行，不修不得佛法，既無智慧，又無能力，那怎能利他呢？所以為了要度 一切眾生，一定要廣學一切──戒定慧三學，六波羅蜜等。如出發於悲心，那末 深山修禪，結七，掩關，也都是為了造就救度眾生的能力。所以菩薩的修學，與 小乘的出發於自利不同，一切是為了利他。如為眾生，為人群服務，作種種事業，說種種法門，任勞任怨，捨己利人，是直接的利他。修禪定，學經法等，是間 接的利他。菩薩是一切為了利他，所以對身內的、身外的一切，不把他看作一己 私有的。一切功德，回向眾生，就是得了優越的果報，也願與大眾共其利益。老 子所說的：「為而不恃，功成不居」，就與大乘的心行相近。事情作好了，不當 作自己的；功德成就了，推向大眾去。功德的回向一切眾生，便是大乘利他精神 的表現。

　　菩薩的自利，從利他中得來，一切與利他行相應。如持戒，即不妨害眾生； 習定而修慧發通，可以知根機而化濟眾生。大乘道的自利，不礙利他，反而從利 他中去完成。說到大乘道的自利利他，也不一定是艱難廣大的，隨分隨力的小事 ，也一樣是二利的實踐，只看你用心如何！如這塊小園地，執著為我所有的，我 栽花，我種樹，我食用果實，這就是自私的行為。即使是物物交換，社會得其利 益，也算不得真正的利他。大乘行者就不同了，不問這株樹栽下去，要多少年才 開花，多少年才結果；不問自己是否老了，是否能享受他的花果；也不為自己的兒孫打算，或自己的徒弟著想。總之，如地而有空餘的，樹而於人有益的──花 可以供人欣賞，枝葉可以乘涼，果可以供人摘了吃；或可以作藥，或可以作建材 ，那就去栽植他。但問是否於人有益，不為自己著想。這便是菩薩行了。行菩薩 道的，出發於利他，使利他的觀念與行為，逐漸擴大，不局限於個人、一家、一 鄉等。凡是於眾生、於人類有利益的，不但能增長自己末來的功德果報，現生也 能得社會的報酬。如上所說的小小利他功德，還能得現生與未來的自利，何況能 提高向佛道的精進，擴大利他的事業，為眾生的究竟離苦得樂而修學呢！所以凡 不為自己著想，存著利他的悲心，而作有利眾生的事，就是實踐菩薩行，趣向佛 果了。自利利他，同時成就。(印順導師/佛在人間)