道長們的日常生活與普通人究竟有何不同？張宇初天師《道門十規》這樣規定

李洪元

道長們的日常生活與普通人究竟有何不同？張宇初天師《道門十規》這樣規定

張宇初天師（1359 年—1410 年），字子璇，別號耆山，明代正一派四十三天師，是歷代天師中最博學者之一，有道門碩儒之稱。四十二代天師張正常長子，明洪武十年（1377 年）嗣教，爲第四十三代天師。明洪武十三年（1380 年），敕受“ 正一嗣教道合無爲闡祖光範大真人” ，總領天下道教事。他幼習百家之書，具有較高的道學修養，在道教教理教義等方面頗有造詣。張宇初天師所撰的《道門十規》在《道藏》正乙部第988冊和《續道藏》中所收的《皇明恩命世錄》卷3中都有明確記載。《道門十規》根據道教前代定規、羣師遺則而撰寫。在這本書中，張宇初天師列述了道教源流、道門經錄、坐圜守靜、齋法行持、道法傳緒、住持領袖、雲水參訪、立觀度人、金谷錢糧、宮觀修築整治等十個方面的規定，對道教教義教制等各方面的重要問題逐一進行了論述，為規範道士的行爲和加強宮觀的管理提供了準則。可以說，這是一部對道風建設和宮觀管理具有綱領性文獻意義的著作，張宇初天師的道風建設思想在其中得到充分體現。

誠

　　張宇初天師在信仰上主張誠。誠是道教徒修道的基礎，在道教信仰中具有極爲重要的地位。《中國龍虎山天師道》一書中就寫道：“張衡戒嚴子魯曰：‘嗣我教者，非誠無以得道，非敬無以立德，非忠無以事君，非孝無以事親。’”這說明天師道很早就開始提倡誠。張宇初天師認爲誠在道教信仰中具有至高無上的地位。他指出：“法不云乎：真中有神，誠外無法。”道法就在誠之中。為了進一步闡明誠與道法的關係，他提出：“誠立而明通，明睿生矣，是爲五官之統宰，百體之所從令。”在道教信仰中，張宇初天師不僅重視誠與道的聯繫，而且更強調誠與德的關係。對於誠與德的關係，一方面，張宇初天師認爲若不能誠其意而修其德，將會“汩於塵垢，流於聲耀，蔽於紛華，而更相師友，若蟻慕蜂聚，而曰：‘我仙也，我靈也’，非邪則妄矣，豈莊子之謂大宗師者哉”！可見他對這種不誠而修德的現象是深惡痛絕的，並斥之爲謬戾邪妄。另一方面，他又認爲若“誠怠德虧，惟假外飾，文繡纂經，綴華繪綺，縱衡交錯，務極耳目之炫，以誇世駭俗”，則雖鐘鼓玉帛，鬼神亦不會歆享。這兩個方面，張宇初天師都是持否定態度的。最後他明確地表示若意誠德修，則“雖頻繁澗之微，亦可事也”。不僅如此，張宇初天師更強調修德的重要，他說：“鬼神無常享，享於克誠。黍稷非馨，明德惟馨。”

　　誠雖然是不可見的，但它的作用卻是存在的。明代初年，在道教界無視誠的作用大有人在。張宇初天師鑑於這種頹風陋習，極力在道教界倡導“尊經闡教，莫大於推誠”的理念。他要求道衆將誠運用到日常信仰生活之中去。對於道衆的唸經，他要求“凡持誦之士，必當齋戒身心，洗心滌慮，存神默誦，誠如對越上帝，默與心神交會，心念無二，句字真正，調聲正氣，神暢氣和，庶幾有功，則玉音攝氣，靈韻交乎自然，和天安地，善俗化民，福集禍消，存亡蒙惠”。他還要求道衆“若爲人持誦，猶當持敬存誠，以致齋主之敬，以通信響之誠，庶不致虛受齋供佈施，爲之祈福消災，自然有感”。同時，他也對道衆唸經中不誠的現象給予了批評，嚴厲地指責道：“如或語言接對，嬉笑談諧，思念不專，薰穢披誦，不徒無益於齋主，反以貽愆於己身，似此皆然，深宜規戒。”這是告誡道衆唸經若不誠，不但“無益於齋主”，而且還會給自己帶來災禍。

戒

　　張宇初天師在修道上提倡持戒。戒是道教徒必須遵守的思想行為準則。這裡引用《道藏說略》上的一段具有生動比喻性的話來說明戒對於道衆修道的重要性。“大約成書於南朝齊樑的道書《洞真智慧觀身大戒文》指出，道士有經教而無戒律，就好比要想涉海而無舟楫，有口而無舌，便無緣度入道。”而且在道經三洞十二部分類法中，戒律列在第六類。可見修道離不開持戒。堅持持戒立功就易成仙，《太上洞玄靈寶智慧本願大戒上品經》說：“學昇仙之道，當立千二百善功，終不受報，立功三千，白日登天。”從道教信仰和修道的角度來說，守戒就會有神靈護佑，違戒則將招致鬼魅禍患。如《千真科》說：“出家之人，能持三戒、五戒、九戒、十戒，乃至三百大戒等，一戒之中，各有二十四善神之所擁護，天人供養，不犯衆惡。有不信戒，衆惡故犯，罪結冥陽，卻受生墮落盲道。違戒奉戒，得福獲罪，不問道俗，至理無偏，其功等爾。”

　　張宇初天師所撰的《道門十規》被列爲道教戒律類六種的清規一類。《道門十規》對道衆修道與戒律的關係也做出了明確的規定。張宇初天師反覆強調戒律對道衆行持的重要性。他指出：“凡行持之士，必有戒行爲先，次以參究爲務”，“其蓄衆之方，先嚴戒行規矩爲要”。既然戒律對於道衆修道如此重要，那麼，在道衆的修道過程中如何來實行戒律呢？張宇初天師提出了具體而又切實可行的辦法：一是選擇明師。他告誡“其（指道衆）初入道，先擇明師參禮，開發性地……收習身心，操持節操，究竟經典”。他還具體指出，要“先求巖谷明師，草衣木食之士，開發萬法根宗，精勵香火，止佩一法、一籙、一職。苟能晨夕煉神養氣，修持不怠，與神明交格，言行無慊，何患法之不靈，將之不佑，雖職小法專亦驗”。二是選擇地方。他規誡道衆先要離情舍愛，遠離塵俗，“擇山水明秀、形全氣固之地，創立菴舍，把茅蓋頭，聊蔽風雨，風餐露宿，水跡雲蹤……草衣木食，簞食瓢飲……其補破遮寒，乞食化衣，真功苦行，槁木死灰，乃磨勵身心，分內之事”。

嚴

　　張宇初天師在管理上強調嚴。道衆學道、修道、宣道、弘道等活動主要是在道觀裏進行，道觀是道教教職人員基本的活動場所，也是道教教職人員和信徒相互聯繫與溝通的場所。真正獻身於道教事業、認真修道者，必須以道觀爲家。

　　明初，道觀在管理上日益走向衰敗，出現了“玄綱日墜，道化莫敷”的局面。張宇初天師當初撰寫《道門十規》，主要是想通過清規戒律的重新制定來肅整道風、改善道觀管理不善和清除內部渙散弊端，從而加強對道觀和道衆的嚴格管理，達到重振道教的目的，應當說是具有很強的針對性。在這種指導思想下，《道門十規》中對道教教職制度做出了明確規定，對道觀內部的日常工作進行了合理分工，逐步建立完善了職責分明的管理體制。首先，在教職制度上，他對道觀住持的推選做出了嚴格規定，要求“凡名山福地，靖廬治化，叢林宮觀，住持之士，或甲乙往還，或本山推舉，必得高年耆德，剛方正直之士，言行端莊，問學明博，足爲叢林之師表，福地之依皈者爲之”。這就對道觀尤其是名山福地住持的推選辦法，以及住持的道德修養等方面都有了具體的規定，同時也爲清理不合格的住持提供了標準和準則，從而爲加強道觀管理、整頓道風打下了基礎。其次，在日常工作上，建立以住持爲核心的管理體制。道觀的管理是一個非常複雜的系統，牽涉到道教事務的諸多方面，單靠住持一人之力是很難勝任的，必須建立一支能夠相互配合、相互協調的管理隊伍。張宇初天師根據當時道教的具體情況，借鑑全真道叢林職事制度的設置，在住持之下設置了各大職事，協助住持管理日常事務。

在釐定職事上，張宇初天師對擔任職事的道衆提出了具體而又嚴格的要求，規定他們“究竟本宗事業，毋貪富貴，毋嗜喧囂，因而爭相仿效華衣美食，廣廈細氈，昧公營私，出入騎乘，呵擁僕御，交接權勢，以致教化不行，源污流濁，甚則耽迷聲色，外飾內乖，不畏香火神明，靈壇古蹟，私蓄俗眷，穢褻神祇。”同時對不遵守戒規的，要求“所轄住持，宜聞於有司，處決下山，不得矇昧阿私。有壞規法，其後進不遵，輕薄之流，不習本宗，惟圖頑橫，自貽過咎，必宜依律遣斷”，給以必要懲處。這有利於整個道觀管理層的有序運作和相互監督，從而防止腐敗現象的發生。再次，在財產管理上，設有專門的職事，所有開銷支出，“務要公同出納，明白登載。不得指公爲私，各蓄私財，互分各據，擅自支遣，務令老安幼懷，香燈不乏，報祀以時，修築整治勤謹，賦稅預備”。如果發現有誰“欺誑神明，租課淹沒，修造不舉，祭祀荒違……有乖教法，不懼天理之誅，有負檀施之願”，方丈將召集衆人“查理議罰，計其輕重，甚則更替，輕則罰倍，其數入庫公用”。如果各職事之間相互包庇，“尊長姑息不言，暗相護持，鄰眷亦宜舉行公議，以明去就，懲一戒百”。此外，在科儀道壇上，其設立也必須按規定辦理，“如三籙之設，金籙惟帝王可建，玉籙惟后妃可建，黃籙則士庶可建。大小各依分數，不可僭亂定規。一遵太祖皇帝立成儀範，恪守爲則”。還有在金谷田糧上，任何道衆不得出賣常住土地，各蓄私財。“如錢糧所用不敷，或資於經醮，或借於題注。”也不得借募化之名交結官貴商賈，強人謀爲，招惹是非等。由此可以看出，張宇初天師在道觀管理上既注重集體民主，又強調嚴格監督。這種道觀管理體制對於現代道觀的管理具有許多可資借鑑的地方。

　　對於當代道教界來說，張宇初天師的道風建設思想仍然具有一定的意義。在信仰上主張誠，道衆就會在內心對所信仰和崇拜的神產生一種尊敬、景仰、愛慕、畏懼的感受和相應的感情流露，一旦內心不誠，就會有罪惡感、羞恥感。信仰上主張誠，長期下去，無疑會堅固道衆的道心。在修道上提倡戒，道衆就會深深感受到進入道觀就不再是生活在世俗社會。清規戒律使道衆之間產生了認同感，經過受戒，表示自己已正式成爲道觀的一員，就得遵奉表示其在道觀中身份的標誌。由於受戒律的約束，道衆的行爲就具有程序化，這將有助於道觀生活的安定，維持道觀活動正常開展。在管理上強調嚴，道衆的行爲方式就會更合法度，從而樹立良好的道觀形象。

(龍虎山天師府)