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住在哪裡?
人的一生都住在哪裡?從出生到往生,大概會住過父母家、婆家、兒女家、朋友家……但真正說起來,我們一生都住在色、聲、香、味、觸、法裡面。
所謂色、聲、香、味、觸、法,佛教稱它們為「六塵」。塵,即塵埃的意思。因為世間上這六種塵埃會染汙真性,所以《金剛經》教我們不要住在六塵裡面。怎麼說呢?
先說「色」,它是指物質的顏色與形態。有句俗話說:「色不迷人,人自迷。」形色的美醜、優劣等,都不是絕對的,如果住著在「色」上面,就很容易產生偏差的見解與行為。例如,古往今來,總有不少人因為對於種族、膚色、外貌的愛惡執著,造成社會的動亂與紛爭。其實,人、事、地、物的價值,不在其外相,而在其內涵,過分重視外在的形色,很容易陷入自擾擾他的境地。
再說「聲」,「因明學」裡有一句話說:「聲是無常。」說明聲音是無常的,講出來就沒有了。用眼睛看,還可以看得久一點;耳朵聽聲音,馬上就過去了。好比老師講課,一句話沒注意聽,就過去了。因為過於住著在聲塵上,一句好話固然可以讓你欣喜、振奮;一句壞話也能夠讓你瞋恨、喪志,我們的心就會迷失在虛幻的聲塵之中了。
第三、「香」,即氣味。趨香避臭是人之常情,像一些女性特別偏愛住在香氣裡面,因此喜歡擺設香花、喜歡噴灑香水、喜歡塗抹胭脂花粉,自己喜歡,也歡喜讓人聞到。但是香臭不長久,香臭也會隨風而去,如果過於喜香厭臭,會被香臭左右,不免產生貪、瞋、痴三毒,使我們過得不安穩。
第四、「味」,即滋味。一般人對於食物的味道多有所偏愛。比方說,我喜歡吃麵、吃飯、吃年糕、吃米粉,吃各種酸、甜、苦、辣的食物。不管你喜歡吃什麼味道的飲食,但世事不能常如人願,如果我們貪著喜惡的味道,就會被食物掌控情緒。
第五、「觸」,即感觸。例如,我感覺這張床是軟、是硬,這塊布的質地是滑、是澀等等。這些感觸多從比較分別而來,並非常法;如果我們執著在感觸上,就會產生很多困擾。就像有的人喜歡睡軟床,出差在外如果睡到硬鋪,就難以入睡了。當條件不允許的時候,對於觸覺有放不下的執著,必然會影響我們正常的生活。
第六、「法」,即抽象的名言、句義、概念。它們都是被用來指稱事物的,但並非事物的本身,或事物的真實屬性;如果我們住著於這些概念上,不僅限制了自己的心胸視野,也很容易犯下大錯。古往今來多少暴亂事件,不都是因為當事人被某種意識形態的框框所繫縛,而造成國家的動盪。另外再如社會上的情殺案件、家庭悲劇,往往源於「愛之欲其生,恨之欲其死」的強烈分別心,實際上愛與恨往往是一體兩面,不明此理,被愛、恨所蒙蔽,許多憾事也就因此發生了。凡此,都是因為對於「法」的執著,進而強化心中的分別所致。
因為色、聲、香、味、觸、法是無常,如果住在這六塵上,就會有對待比較,就會患得患失,就不能安心。所以《金剛經》要我們「無住生心」,因為六塵是無常幻化的,你把心住在上面,就等於住在煩惱裡。如果不住在世間六塵裡,我們就不會比較計較。你煮飯來,我就吃飯;你煮麵來,我就吃麵。鹹有鹹的味道,淡有淡的味道;榮有榮的燦爛,枯有枯的淡雅。如果我們不住在個人好惡裡,不住在時空方位中,就能與真理融和,進而感受到人生的自在安然,生命的壯闊永恆。這種境界就是《金剛經》所說的「無住而住」──住在真如法性內,住在慈悲智慧裡,住在宇宙大化中,住在眾生一體上,以奉獻服務為人生之樂。
(星雲大師全集)
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