為家、為國亦為萬民，修行終歸于道隱無名

我是分身

為家、為國亦為萬民，修行終歸于道隱無名

一提到道教的修真理想，很多人都會把南華真人莊子搬出來作為象徵。莊子最為世人所知的是那一場蝴蝶夢，夢中他不知道自己是蝴蝶，還是蝴蝶做夢成為了莊子。這一在現實之中遙望理想的狀態，成為很多人羡慕的修行。正如中國文化中尋隱的傳統，人們在現實生活中難免要歷經波折與苦難，因此便要寄情於山水之間，認為出世的隱逸才是真逍遙。也正因此，大眾對道教、道人的理解多是與紅塵俗世分開去談論的。殊不知，道教從根底上卻是一個積極表達愛國思潮的宗教。

鑒於傳統上對宗教的認知，人們似乎很難主觀地去接受宗教與政治之間的牽連，這一觀點也輻射到了對民族和家國熱愛。但其實，修行人鄙棄的是政治權謀的鬥爭，而非每個人都應該具有的家國情愫。道祖在《道德經》三十五章中寫道：“執大象，天下往。往而不害，安平泰。”是說真正有道的明君聖王，其在治理國家的時候並不會放縱個人的私欲去侵害天下萬民的利益，因為每一位為政者都能夠安分自守，所以才能實現“安平泰”的理想社會。為此，道祖進一步勸誡人們要放棄心中的機巧聰明，不縱情於個人的私利，當自上至下的統治者、為政者到普通百姓都能夠做到這一點，那麼世上也就再無名利爭殺的現象。人人皆能夠在現世生活中怡然自得，這正是道教對理想中的家國社會的描繪。

信仰道教，首要談論的第一點便是修真。何之為真？即曰“見素抱樸”“少私寡欲”。當不再去追尋外面五光十色的欲望世界，而是懂得去返照自己的真心如何時，才正是修行開始的時候。而在這份真心中，一定要包含著賀祝“皇王水土萬萬春”的美好祈願。中國有句古話叫“有國才有家”，正是因為有了大環境中的“安平泰”，才能保證每一位修真者安心于玄理的辨析、隱世的修證。反過來講，若是生逢亂世，修道者並不會一味地去追求個人的全身，而是敢於去做入世的曆煉。待到天地綱有常、常有序，再去做“功遂身退”的功夫，這才是符合“天之道”的修證功夫。

道教以陰陽理念為修行的根基，若把太平盛世和亂世作為陰陽的不同象徵，與之相對的則是道教出世與入世的行為選擇，修道人強調的是順陰陽，是在不同的歷史時期做出不同的修證選擇。盛世的歸隱與亂世的入世，皆是在不同的陰陽背景下做出的不同修證，若總是把二者對調去看待，甚至簡單粗暴地把宗教信仰等同于出世與無為，這便是對修行的偏差理解，是在以偏概全。《易經》中說：“一陰一陽之謂道。”當把陰陽相互剝離，這便是在以人們的自以為去強行改變天道的法則，是把人的思想淩駕於一切之上的錯誤。談論宗教信仰，雖然基於人本，但以人為本並不等於以人為尊，更不是以自我為尊，而是在告知每一位修行者要放下自我的高姿態，懂得去觀察天地之間的陰陽變化，並順勢而調整自己的修行方式。唯有順陰陽之大變，才能為自己的修道找到更加明確的方向。

單純針對道教而言，談論起皇王水土的家國理想時，這與道教的修真思想和宗教信仰是其一不二的。就道教的發端而論，不論是學界慣常定義的東漢末期的天師道，還是道教內部所遵從的教自炎黃始，除去二者在歷史時間上的差別外，會發現道教對歷代祖師的追溯均是對獨屬於中華文明體系的傳承。道教崇尚黃老，客觀上講，其中寄託的是一種可供後世人所效法的修道之典型理想。而以黃帝為代表的歷代帝王，凡是能得後世萬民尊奉者，皆是以家國與百姓作為執政的中心。道教雖然追求得道成仙，但若借用權位去謀取長生不老的個人私欲，卻從來都不是道教所宣導的在世功行。道祖曰“以百姓心為心”，道教修行中亦有功行雙修的理論，是言唯有為普天之下的百姓謀福祉才是人世間的大功行。功行，是得道成仙的捷徑，對世人的濟度則是道教修證的必須。

在道祖的道論體系中，不論是家國還是個人，其所遵從的大道在本質上是相統一的。《老子想爾注》中提出一個觀點，認為大道興行時普天之下的民眾都在“競行忠孝”。這是因為，忠於家國、孝養親人是紅塵世界中的人倫之道。道教之中常用“體用”二字來表明虛空之道和實用之物之間的關係，道教信仰的是道，但在道之用上則可以表現為忠君愛國、奉事父母、和睦親朋、個人修證等等不同方面的內容，其彼此之間並無高下之別。南華真人說“道通為一”，若總是執著于去區別修行的方法和途徑，卻看不到萬物背後的同一之道，那麼此等修行仍然只是表面的功夫，是還沒有找到與天地大道相溝通的樞機所在。

再回到家國理想之中去看，宗教信仰從來不反對為家、為國、為萬民而付出。道教講為，又講無為；道教談論萬物，又告誡不執著於物。在家國的信仰中付出了功行，歷練了道心，卻並不是為了成就自我的名利，而是使“百姓皆謂我自然”。把真正的功行複歸於萬物之中，道隱無名，這便是修證的大境界。

來源：道音文化網