孔子做人處事智慧

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孔子做人處事智慧：毋意、毋必，毋固、毋我

解釋：不憑空臆測，沒有一定要怎麼樣的期望，不固執己見，不自以為是。

孔子認為：不以主觀意識妄斷客觀現實，不犯絕對主義錯誤凡事辯證看待，不固守成規而深知變通，不存我見以事實說話。

毋意：不以主觀意識妄斷客觀現實

做人處世，不要太主觀，認為自己的意見就一定對，別人的意見就不對，這是每個人常犯的毛病。

每個人都有想像力，而且都樂於與善於依據自己的猜測來定度事理，我們總是想當然地選取有利於自己的一面去說，自動刪去不利於自己的內容去聽。

每個人都認為自己是客觀的，人與人之間就有了誤會，也就需要溝通。

世人常說：兼聽則明，偏聽則暗，對正反面的意見都要聽，不要先入為主，主觀就容易犯錯。進一步說，自己曾經堅持的任何看法、觀點，也都是相對的，會變化的。

毋必：不犯絕對主義錯誤凡事辯證看待

不能要求一件事、一個人必然如何，天下事都是各種因素、因緣的錯綜複雜交互作用，其中任何因素都是變化的。

天下事沒有一個「必然」的，所謂：吾欲於世，而世未吾之欲。

在一段時間內、一定範圍內，我們可以把握的因素是有限的，有時甚至對自己的身心狀態還難以把握好，更不用說把握其他外在因素了。

毋固：不固守成規而深知變通

我們常犯固執己見的毛病，人的習慣，不論在思想上還是行為處事上，一旦形成後，就難以改變。

孔子提出「毋固」，就是想告訴眾人要懂得變通，要主動跳出舒適但腐朽的溫床去不斷探索、思考與學習，因為「學則不固」，見多識廣後，自然得以避免頑固執著，思維眼界也自然不同於他人。

毋我：不存我見以事實說話

不以自我為中心，懂得推己及人。遇事要替別人想想，換位思考，為別人著想，幫忙別人，就是幫忙自己。

同時，遇事要從事情本身考慮，先要把自我擺在旁邊，專心於事，搞清楚做好這件事的來龍去脈和要點，盡心盡力做好你能做的。

老子在《道德經》中說「後其身而身先，外其身而身存」，也是同理，把自己先放下，單純地專心把事情做好，反而對自己有益。

但凡牽扯到他人的言論都應有謹慎之心，以免盲目自我膨脹而否定別人，給自己和他人帶來不必要的困境。

我不是尚書

先把自己的主觀放下，把自我放下，內心空靈清凈，為人處事時，看清自己、看清別人、看清大家。

在《論語》的《子罕》篇中，有一句話：「毋意，毋必，毋固，毋我。」

這裡的「毋」字與「無」字通用，也就是沒有的意思。這句話的意思是說有四點，孔子是絕對做到了。哪四點呢？無意，無必，無固，無我。

無意，是指孔子沒有自己主觀的意見，只要別人有更好的意見，孔子就接受，不會堅持自己的意見。

無必，是指孔子並不要求一件事情必須要做到怎樣的結果，他能適應事情的變化，能夠及時應變。

無固，是指孔子不固執自己的成見，對於人和事堅持從實際出發去理解和認識，而不受自己主觀認識的影響。

無我，是指孔子幾乎從不為自己著想，他專門為別人著想，為公利著想。

《論語》的這句話很容易理解，但其中提到的四點，在個人修養中是很難做到的。

我們很難做到無意。我們經常會自覺不自覺地堅持自己的觀點。即使發現自己的認識存在不足，也不願意承認，更不願意做出調整和改變。因此，如果一個人能夠更好地傾聽別人的意見，接納別人的意見，人們通常會認為他比較有修養。

我們很難做到無必。我們很難不去苛求事情的結果。我們在做事情時，往往會設定一個目標，往往會要求自己必須要實現這個目標，即使外界環境變了實在實現不了預定目標，也會很難釋懷。

我們很難做到無固。我們在認識人和事時很難不受自己主觀思維框架的限制和影響。如果我們都能做到無固，刻板印象等理論也就不會有用武之地了。

同時，我們也很難做到無我。我們很難不為自己著眼。不為自己專為人的無我境界，實在是很難達到的。

意、必、固、我，這四個方面很難避免，但並不意味著我們不能為避免它們而努力。只要我們努力，個人修養就有望上一個大台階。

因此，加強個人修養，我們一定要努力避免意、必、固、我這四件事。