生命的超越 善調自心

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所以，想要做心的主人，就需要看護心、調伏心、引導心，就像善於治水一樣，把心引導向正確的方向。

在這裡，我們講一個智者(Paõ ó ita)沙馬內拉[1]的故事。

智者出生在古印度沙瓦提城中一個護持沙利子(Sàriputta) 長老的富有家庭。

因為從他母親懷胎那天開始，其家中的笨人也變成智者，聾啞獲得康復，所以將他命名為“智者”。

在他出生後，其母親即產生這樣的念頭：“我將不會阻止我兒子的志願。”

當智者長到七歲時，他對母親說：“母親，我想在長老跟前出家。”

“好啊！親愛的。我曾下過決心不會阻止你的志願。”

於是在當天傍晚即把小智者送到寺院沙利子長老之處，請求出家。

智者出家後的第八天，沙利子長老叫他跟著一起去托缽。

他跟隨在長老的後面，走到半路時見到一條水渠問說：“尊者，這是甚麼？”

“賢友，這是水渠。”

“它可以用來做甚麼？”

“它可以將水引去灌溉莊稼。”

“那麼，尊者，水有沒有心呢？”

“沒有，賢友。”

“尊者，像這樣沒有心的東西也可以隨著自己的意願引導呀？”

“是的，賢友。”

智者沙馬內拉心想：“像這樣沒有心的東西也可以隨著自己的意願引導來做工作，為甚麼有心的人卻不能控制自己的心念來禪修呢？”

走了不遠，智者又看見箭工在用火烘烤箭杆後扳直，問說：“尊者，他們是誰？”

“他們是箭工，賢友。”

“他們在做甚麼？”

“把箭杆用火烘烤後扳直。”

“箭杆有心嗎？”

“沒有心，賢友。”

他於是想：“即使拿沒有心的東西用火烘烤也可以扳直它，為甚麼有心的人卻不能控制自己的心念來禪修呢？”

又走了不遠，智者看見木匠在用木頭做車輪、車輻等，問說：“尊者，他們是誰？”

“他們是木匠，賢友。”

“他們在做甚麼？”

“他們拿木頭做車的輪子等，賢友。”

“木頭有心嗎？”

“沒有心，賢友。”

他想：“即使拿沒有心的木頭、木板也可以做輪子等，為甚麼有心的人卻不能控制自己的心念來禪修呢？”

他這樣思惟之後，對沙利子長老說：“尊者，如果您可以自己拿衣缽的話，我想回去。”

長老接過自己的衣缽並把房間鎖匙交給他。

沙馬內拉禮敬長老之後折返回去。他走進房間坐下後，開始觀照自身五蘊，修習維巴沙那。

由於在過去咖沙巴佛(Kassapa Buddha)的時代，智者沙馬內拉已經積累了大量的巴拉密。

此時，他的心很快地獲得專注，就在用餐期間觀照自身而證悟第三果[1]。

那天，佛陀在用完餐後觀察：“智者沙馬內拉將衣缽交還給沙利子後回去禪修，他是否能完成出家人的義務？”
知道他已證悟了三果，再繼續觀察：“他有沒有證悟阿拉漢的巴拉密？”

結果發現不僅有，而且還能在用餐之前證悟阿拉漢果。

接著又發現：“沙利子正為沙馬內拉帶食物趕著回來，我必須設法阻攔他，到寺門外作守護，然後問他些問題。

在他回答問題時，沙馬內拉將能證悟阿拉漢道連同四無礙解智。”

於是佛陀來到寺門外，站在那裡問了剛到達的沙利子長老四個問題。

就在沙利子尊者回答這些問題的時候，智者沙馬內拉證悟了阿拉漢道連同四無礙解智。

如此，七歲的小孩在出家後的第八天，就像盛開的紅蓮花、青蓮花一般證得阿拉漢道果。

佛陀就此事對比庫們說：“諸比庫，當智者看見水渠能引水、箭工扳直箭、木匠做木工活之後，就能借這些外境來調禦自己，從而證悟阿拉漢。”

並說偈頌：“治水者引水，箭工製弓箭；木匠做木工，智者自調禦。”(法句 80)

我們可以從這個故事得到啟示：心是可以調節的，只是由於我們的耐心不夠，意志力太弱了。

我們聽了這個故事要感到慚愧，甚至連一個七歲的小孩子都不如。

所以，談到修行，重要的是調伏自心，提升心的力量。



[1] 沙馬內拉：巴利語 sàmaõ era音譯，意為沙門的兒子。
在佛教中出家受十戒的男子，多數為少年。

[2] 根據佛教的修證次第，斷除煩惱、證悟聖果分為四個階段，最高的階段為阿拉漢道果。
證悟第三果時，斷除了欲貪和瞋恨。