生命的超越 培養定力

hsuxu53

如何才能調伏自心呢？

佛教把調伏自心的方法叫做“禪修”。

禪修，巴利語 bhàvanà，也譯作修行、培養。

佛教所有的禪修方法，皆可歸納為止 (samatha) 和觀 (vipassanà) 兩大類。

止，即止息煩惱、平靜內心，屬於培養定力的方法；

觀，即觀照自他身心和世間的真相，屬於培養智慧的方法。

根據佛陀的教導，想要調伏自心、斷除煩惱，應該先修止後修觀，即先培養定力，然後再培養智慧。

為甚麼需要培養定力呢？

因為沒有定力的人，心是脆弱的；擁有定力的人，心是強大的。

比如請大家閉上眼睛，持續地專注呼吸，許多人會覺得很困難，心不能很好地集中。

為甚麼專注呼吸都會感到困難呢？

因為心沒有力！

如果心有力，你想要專注甚麼就可以專注甚麼。

假如連看護好自己的呼吸都不行還揚言“我想要得到成就，要度眾生，要成佛”，那都是空話，不現實！

最現實的是甚麼？

看護好心是最現實的，調伏好心是最現實的。

如果連心都調伏不好，其他的理想都是空談。

培養定力的方法有四十種之多，可以通過專注呼吸、散播慈愛、修三十二身分、修四界差別等來達成。

培養定力的方法雖多，但最基本的原理是：通過專注一個特定的物件來增強心的力量。

舉個例子：把一張白紙放在太陽底下曬一天，白紙還是白紙，不能燃燒。

但是，在白紙的上方放一個放大鏡，在適當的距離聚焦後，不到一分鐘這張紙就會燃燒起來。

甚麼原理呢？

能量集中。

培養定力也是如此，把心的力量集中起來，很快就能達到效果。

你說定力重不重要？非常重要！

再舉個例子，我們幾乎每天都會上樓梯，但是往往卻不知道所上的樓梯有多少階。

然而，我們用心地上樓梯，心中數著樓梯的階數，只需一次就能知道樓梯有多少階了。

為甚麼每天上樓梯卻不知階數呢？因為胡思亂想，心不集中。

胡思亂想只是在虛耗心力。

我們的心為甚麼那麼軟弱無力？

因為從來不曾嘗試去關注它、培養它，發展它的能力。

培養定力其實就是不斷地增強心的力量，培養自我調控的能力。

剛開始培養定力時，由於一直以來的不良習慣，心總是不能很好地專注，總是會被妄想打斷。

然而，做任何事情都需要耐心，需要毅力，修行更是如此。修行要靠積累，修行需要重複。

通過不斷的重複，定力才能由弱變強，才能由只維持很短的時間到長時間地專注。

無論是調心也好，培養正念正知也好，修定也好，都需要耐心，需要努力。

通過不斷地重複，才能越做越好；通過不斷地積累，才會有質的飛躍。

真正嘗到修行滋味的人，能夠獲得內心的平靜與快樂――禪定妙樂。

這種平靜與快樂超越了一切物質所能帶來的快樂，這就是為何有些人雖然擁有很多物質財富，一旦他嘗到修行的甜頭後，也能拋棄這些財富。

這種人其實並不愚蠢，當他發現人生還有更殊勝、更超越的快樂，他會把那些能帶來憂愁、痛苦、過患的物欲快樂放到一邊，甚至會把助人之樂、奉獻之樂都放到一邊，因為禪定妙樂比物欲、助人、慈善公益所能獲得的快樂更加超越，更加殊勝。

禪定妙樂到底有多殊勝呢？

經典中描述這種快樂是滲透性的，整個身心都沉浸在快樂當中。

例如:佛陀在《沙門果經》向未生怨王(Ajàtasattu)這樣譬喻第二禪之樂：“大王，猶如有湖水從深泉湧出，既沒有從東方流入之水，又沒有從南方流入之水，沒有從西方流入之水，沒有從北方流入之水，天也沒有時時提供足夠的雨水。

但從其湖底有清涼的泉水湧出，使該湖被清涼之水所浸潤、流遍、充滿、遍布，該湖沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。

同樣地，大王，比庫此身乃被定生之喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍布，其身沒有任何一處不被定生之喜、樂所遍滿。”(長部 1.229)

也就是說，當一個人證得禪定時，他的快樂不是外在的，並不依賴任何外來的感官刺激，其時整個身心只是被內心源源不斷湧出來的喜樂所浸潤、充滿，整個身心沒有任何一處、沒有任何一個細胞不被這種內在的喜樂所遍滿。

與這種快樂相比，感官（眼、耳、鼻、舌、身）快樂明顯變得粗劣。