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[其他] 弘揚道德真經為社會服務 [複製連結]

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發表於 2011-4-24 20:06:02 |只看該作者 |倒序瀏覽
  當歷史的列車將中國帶入資訊和經濟飛速發展的時代,中國千年傳統宗教——道教的車輪能否還跟得上時代的步伐?嚴峻的挑戰擺在了每一個道教徒的面前!

  道教為中國土生土長之宗教,自東漢時期創教以來,迄今已有近兩千年的歷史。張天師以《道德經》為聖典,傳教濟世,造福社會,在廣大人民群眾中產生了深遠的影響。道祖五千言內涵天文、地理、哲學、政治、軍事、治國、養生等諸多思想,言簡意賅,博大精深。身為好道求真的道教徒,我們豈能眼看著這古老的宗教被歷史所淘汰!是隨波逐流任其自生自滅,還是緊跟時代的步伐?我們不得不做出選擇。在西方經濟思潮的衝擊下,一些道友只知道不擇手段追名逐利,或只為三餐溫飽昏昏度日,或自視清高自以為是,難道這就是我們的信仰嗎?果真如此,我們真是愧對道祖的聖訓和恩師的教誨!今天,祖國繁榮,中華振興,我們只有與時俱進,把“修道”、“積德”、“貴生”、“求真”等教義思想,領會好,修持好,才能真正弘揚道教,為社會的繁榮昌盛、民族的團結,祖國的統一和道教的興旺發展作出貢獻。

  一、修  道

  道是什麼?它是道教的根本信仰和核心教義,《道德經》開篇曰:  “道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其檄。、此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”《陰符經》說“觀天之道,執天之行,盡矣。天有五賊,見之者昌。……知之修煉,謂之聖人。”道做為無形的實物是宇宙的主宰和本源,它無所不包、無所不在、無時不有,既在天地之外;又入天地之間,往來人身之中“人法地,地法天,天法道,道法自然”,只有在不斷的修行中才能真正體悟大道。修道者.一要學道,全面深刻地理解道的含義;二要實踐道,用道指導自己的行動,按照道的要求去做事。這是道祖對我們的基本要求。道教不主張上帝創造一切的有神論,而倡導一切順應自然。“修道”就是要瞭解並掌握萬事萬物的原理和規律,按規律辦事。時代在變化,我們不能再故步自封,我們應該跟上時代的步伐,,多瞭解掌握現代知識,把古今中外的文明智慧融會貫通,使自己成為當代真正的有道之士!

  二、積  德

  “德”是《道德經》中的又一重要思想。道創造了萬物,萬物各自體現出的本性就是“德”,它是“道”所賜予的,是“道”的體現。沒有道,就沒有萬物;沒有德,萬物就失去了本性。具體到人,就是人的品德;具體到物,就是物之美德。修道者很強調積功累德。  “德”是一個很廣泛的慨念,它包含自然之德、社會公德、家庭美德、個人品德和人對社會、人類所作的貢獻等。《清靜經》說:  “上士無爭,下士好爭,上德不德,下德執德。執著之者,不明道德。眾生所以不得真道者,為有妄心。”道祖要求每一個道教徒都要成為上德之士,在任何條件下、任何環境中部應該主動地多做善事,多做有利於國家、有利於社會的好事。做善事不是為了讓人知道、讓人讚譽,而是為了修道。這才是我們所追尋的功業與德行。《消魔經》說:  “入為心神,  出為行業,業有科法,經教文言,遵行布散,施用依師,始終天虛,號曰功德……功德之名,為善總稱。”所以道教徒一定要把修道積德緊密的聯繫起來,樂人之吉、湣人之苦、周人之急、救人之窮、手不傷生、口不勸禍、不自貴、不自譽、不嫉妒,如此乃為積德。

  放眼當今社會,個別單位和個人以經濟利益為目的,無節制的競爭和索取,導致生態失衡,環境惡劣,  自然之德受到嚴重挑戰。誠信失範,虛偽多於誠實,人與人的關係變得緊張而乏味,社會公德被踐踏。因此我們更應該弘揚教義,修道積德,積極引導廣大信眾祟尚道德,使國家政通人和。

  三、貴   生

  “生命”是道教教義思想的重要主體,沒有生命的存在一切也就失去了意義。  “貴生”就是愛惜一切生命,這是天地自然賦予的,是天地自然之“德”、也是“天道”。道教徒應該愛護一切生命,使之保持生態平衡。道教的許多戒律裏都規定不能殺生害命。道祖十分強調貴生自養的哲學思想,所以提出了“道大天大地大生亦大”的貴生觀點。道教對生命實質的看法又是非常積極的,只要人善於修道積德,就可以長生久視、得道成仙,使人的生命更加完美和有意義。而不認為“人生是苦海”。同時還強調人的生命,同天地一樣,都是由自然之氣所化生,故修道守一,返本歸根,就可以與道同在,《抱樸子·黃白篇》也強調:“我命在我不在天”。所以人的生命能由自我決定,不由天地掌握。《道德經》認為貴生的重要原則,是要摒除物欲,反對過度享樂。因為過度享樂對人的身體有害,“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。馳騁田獵,令人心發狂。難得之貨,令人行妨”。所以,修道的人只要求滿足基本的生活需要而不追求更多。“聖人為腹不為目”,知足常樂。為此,修道之士要少私寡欲、見樸抱素、專氣諄和,加強自身修養。要柔弱不爭,和氣待人,就能得道長生。

  四、求   真

  《道德經》一書語精義深,辭要趣遠。一個“道”字貫通全書,這個“道”玄之又玄,是眾妙之門,它使人說不清道不明。遠思至於無名,立說起乎有相。每個人都可以根據實際情況讀《道德經》,從中得到認同,找到知音,確立境界。因此求真就是“修道”“悟真”,也就是說“修道”“積德”“貴生”要經過實踐的檢驗,才能成為真理。

  要“求真”就要得習真道、具備真德、修得真生,方可謂之求真。得習真道者,應先具備正知正見,既不偏於法執,也不執於我執,而是保持中觀正見,方能不偏不倚依真道而行之。而後,行不言之教。‘不言’並非指不說法、不講經、不傳道,而是用實際的行動體現出道教的教理教義,以高尚的人格魅力宣講無上的道法。真德者上德是也,唯有具無上之大德者方能驚天地泣鬼神。好道之士唯修得真道,持之真理,具無上大德於己身,依真行妙法而行之,方可得真生而成之為“真人”!真生是要我們活出生命的真正價值和意義,而不是無所事是、苟且偷生,也不是重病纏身、生不如死,更不是去危害社會,成為國家民族的敗類,遺臭萬年而枉費今生。

  從道教的倫理規範來講,修道之士應把“清靜”“無為”“柔弱”“不爭”“寡欲”等作為處世與修道、積德、貴生、求真的方法。靜則生慧,動則成昏,萬物清靜,則道自來居。養生之道就是要做到“常清常靜”,才能達到最高境界。《元氣論》有雲:“無為者,乃心不動也。不動也者,內心不起,外境不入,內外安靜,則神定氣和。”認為人的一切作為應當順乎自然,要做到能利萬物、大公無私、甘處卑下、不與人爭、心胸遠博、言而有信、應時而動、善於治國、有辦事之才。這就是道祖在處世哲學中的一個重要準則。道教所講求的不爭並不是束手徒置,萬事天所作為,而是不與人爭俗世的功名利祿。對於合乎天道自然運行法則的事,則要盡力而行。《雲笈七簽》中說:“與時爭之者昌,與人爭之者亡。”道教徒若能如此,就能達到道教“不爭” 的教義要求。道教徒修行和處世還應嚴格節制個人的私欲。  《道德經》雲:罪莫大於可欲,禍莫大於不知足。”過多的物欲只能引起我們心志的昏亂。每一個道教徒都必須按照教理教義去修持,否則修道無成。

  上面所談的僅僅是個人對道教教義思想能為社會服務的一些看法。“修道”  “積德”“貴生”“求真”,等觀點相輔相成,既相互聯繫又相互統一。道以人顯,道教事業能否得到發揚光大,能否真正有利於國家、民族和社會,具體做法,還需廣大道友在實踐中去努力。

文出:道教學術資訊網
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