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[其他] 對於基督、撒擔和天使與上帝的關係 [複製連結]

天使長(十級)

進德修業!敵乃己身

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發表於 2011-12-8 14:19:39 |只看該作者 |倒序瀏覽
在聖經中有很多的實體,例如艾老黑姆,以及小神,都是神。作為艾老黑姆基督是眾多在舊約眾所提到的次一等級的神(參見撒加利亞書12:8)。基督是在新約眾所提到的作為晨星的形式來到地球。他將要按照選擇進行分配。



聖經中講,天主就是上帝,基督的父親(羅馬書、15:6;2歌林多後書1:3,11:31;歌羅西書1:3; 以弗所書1:1;彼得一書1:3;2約翰二書3;啟示路1:1,6;  15;3)。基督按照上帝的意旨獲得了生命、力量和權力(約翰福音10:17-18)。



基督是服從於上帝的祭司(馬太福音21:31,26:39;馬可福音14:36;約翰福音3;16,4:34)。上帝把選則給予基督,上帝要比基督和其它一切生物都要偉大(約翰書14:28; 10:29)。可見,上帝派遣他的獨子讓我們聽從他(約翰一書、4:9)。上帝給基督命名,並使其獲得榮耀,並通過基督,使自己的名得以傳頌。(約翰福音8:54; 14:28)



上帝是崇高的,上帝是以色列人的偶像、救世主。(申命記32:4,15),在薩姆伊爾的第一部書、2:2中寫到,上帝是我們的偶像,永久的偶像。(以賽亞書、26:4)是高於其他一切被亞伯拉罕後代信仰中的人物。上帝是崇高的,是基督本人及其建立的教堂的根據。(馬太福音、16:18)彌賽亞是上帝聖殿中的掌管殿堂內部聖靈的。所有的石製殿堂的石頭均來於山崖。由上帝贈予基督的精神之石,困難之石。基督這樣建立殿堂是為了使上帝無所不在(以弗所書、4:6)上帝贈予基督是為使他無所不能,在率領萬物進入聖殿時拜服於他(以弗所書、1:22-23)當上帝讓基督掌握萬物,這就預示著,上帝讓萬物臣服於基督的腳下(歌林多前書15:27)。



當基督掌管萬物時,他人也必須臣服於上帝,上帝是無所不能的(PAHTA.EN.PASIN 哥林多書、15:28),因此三位一體理論的教徒反對聖書。基督根據上帝的指示將坐在上帝的右側(以弗所書、1:3, 13, 8:1,10:12,12:2,1彼得書 3:22)基督所坐的座位是上帝所賜,是上帝的寶座(雅歌、45:6-7;以弗所書1:8)或者上帝是你的君主翻譯成你的君主是上帝(參見對標準修訂版注釋的腳注)



上帝比其派遣的使者(約翰書、13:16)要偉大得多,正如奴隸能高於自己的主人一樣(約翰福音15:20)。



在沙漠裡基督沒有理會撒擔的挑釁,這便成了撒擔作鬥爭的開始。撒擔負責曙光的啟明星或光明使者(以賽亞書14:12)聽命於上帝的一個人。



基督要成為晨星應該是源自約伯記(民數記24:17)。所以在摩西五書中寫道,一顆這樣的晨星為了創造世界將降臨人間(約伯記38:17),愛老黑姆中的一個,將成為亞可布支派的一員來自大衛家(申命記22:16)。



這個艾老黑姆我們知道就是基督但現在還不是這個星球的晨星。這一世界還由撒旦所統治(以塞亞書、14:12;以西結28:2-10)。



在詩篇45:7記載,基督作為以色列的愛老黑姆被塗膏並且它具有比他的同仁更高的地位。但是,基督還是不具有晨星的地位,直到復臨也不會執行這樣的任務。統治和任務將會由選擇與基督分享,用心去分享作為晨星的天性。(在彼得二書1:19譯作日星)。從啟示錄2:28來看選擇被允許在暴力中進行。



撒擔晨星,拋棄了上帝或天父給予他榮譽,關於他,我們可以在以賽亞書14:12了解。撒擔企圖提高自己的地位取得上帝的寶座或使自己凌罵於眾神之上。(詩篇82:1)。新約記載的,有趣的是,“依拉拉伍斯”學者,波里卡那吧和約翰證明了聖詩(詩篇82:1),提到了神或上帝,他們中包括了優秀的,這是一個傳統。(反對異端, Bk. 3, 章6, ANF, 卷 1, 頁 419.).



存在著眾多的神之子(約伯記1:6,2:1,38:7;詩篇86:8-10,95:3,96:4,135:5)他們承認艾勞黑姆或至高的兒子們。人類的選擇同時也包括作為上帝之子的上天的主(羅馬人8:14)。耶穌和優秀的人是上帝的兒子,通過聖靈他們向上帝發誓,並周遊世界。基督為了人類積聚自己的力量。他和優秀者獲得力量,並同聖靈一起從死亡中復活(羅馬書1:4)。



從使徒行記7:35-39看到同摩西在希臘山上交談天使就是基督。在加拉太書4:14中保羅把他自己比作上帝的天使甚至是耶穌基督。



但伴隨著基督,我們也可成為如同天使(馬太福音22:30;路加福音20:36;羅馬書8:17;加拉太書3:29;提多書3:7;以弗所書1:14,6:17,11:9,以賽亞書2:5,彼得一書3:7)。舊約中把耶和華天使同時看作是耶和華和艾老黑姆(出埃及記3:2,4-6在那裡神或者艾老黑姆是一個天使;參見撒加利亞12:8)。



詩篇89:6-8中說到有關聖靈的聚會(qedosimorqadoshim)對人類所採取的態度,是對內對外同時的聚會,這被看作上天艾老黑姆公會的審判。



1.5.1基督上帝的兒子



撒旦企圖利用幾種手段騙基督,首先撒旦把基督看作上帝之子(馬可福音4:3;4:6;路加福音、4:3)。惡魔們也把基督看作上帝之子(馬可福音8:29;路加福音4:41;馬可福音3:11)。撒旦企圖說服基督為他所效力。他向基督顯示了其上帝所能,天使們為了維護自己。因此在經文的混淆下,撒旦企圖奪去基督的生命。



基督沒有在任何時候糾正過撒旦或者魔鬼,當他們宣稱他將由上帝之子代替上帝的位置。事實上也沒有惡魔說過謊言基督在他死後成為最高的神,這樣便能建立一個體系就是基督是神與上帝父親具有同樣的地位可以達到,在他死後,還有一個詭計是基督很容易駁倒在他活著的時候。在這每一個誘惑之中目的是為了毀掉基督對上帝的服從,也就是,破壞法律。薩但是為了讓基督崇拜他。他許諾基督整個星球的統治權如果基督崇拜他。



基督沒有挑戰他的權利去轉移星球的統治而事實上他就是統治者。基督這樣回答的:

……這樣寫道:你應該侍奉主你的神並且只有他才是你可侍奉的。

基督沒有對撒旦將他應該侍奉基督要比對他的法律還重要。基督在任何情況下都沒有要求成為神。他只是說他是神的兒子。由此原因他經歷考驗。



如馬太福音27:43所言:

他倚靠神,神若喜悅他,現在可以救他。因為他曾說,我是神的兒子。



在詩篇22:1基督呼籲要執行經文所述我的神,我的神,你為什麼要拋棄我?



很明顯基督沒有把自己看作上帝,如果認為他和他所禱告的對象具有同樣權力的話,那他就太荒謬。
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