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一般在祭拜亡靈之前,會先祭拜一位名為面燃大士監齋羽林普渡真君的神祗,信徒多尊稱其為「大士爺」、「普渡公」。
相傳舊曆七月,所有在陽世的亡靈,都歸「大士爺」管理。
關於「大士爺」,佛教說法有數個:一是祂是觀音大士的化身,故稱「大士爺」。
二是祂原為諸鬼的首領,因受觀音大士教化而皈依其門下,從此被稱作「大士爺」,成為護持中元普渡事項的神明。
三是「面燃大士」亦作為地藏菩薩的護法神。
道教的說法則是太乙救苦天尊化身「面燃鬼王」,為陰間諸鬼之統帥,也負責中元節監督亡魂受領陽間香火事宜。
另,靈寶派等一些派別不是請「面燃鬼王」監齋,而是有「何將軍」、「喬將軍」兩神分任此職。
如宋末元初林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為「北魁玄範府神虎何、喬二大聖」。
華人社會則多採佛教說法,各類法會多以佛教形式塑造大士爺神像:「頂生二角、青面獠牙,高大威武,頭上還有一尊觀世音菩薩佛像,象徵其代表慈悲的觀音大士。
有些慎重的信徒,在中元節時會以紙紮出大士爺塑像,也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀,並將大士爺神位或神像放置供桌之前,以求祭祀順利,待到七月一過,一般會火化大士爺像、位,送其登天。
在南洋,華僑風俗,中元普渡時,會懸掛寫著「南無渡幽拔苦無量壽佛」或「南無分衣施食阿彌陀佛」之類字樣的幢幡於大士爺神像之側,甚至是神像手上;如書「渡幽拔苦」之類字句是希望佛祖引領亡靈往生佛國,若寫「分衣施食」等等詞彙,則指祈請阿彌陀佛助大士爺,平均分配紙錢、衣物、食品予眾家亡魂。
面燃大士,又稱「面燃鬼王」、「焦面大士」、「焰口鬼王」,人稱「大士爺」、「大士王」。
為佛教、道教的著名神祇,在道教神銜為「幽冥教主面燃鬼王監齋使者羽林大神普渡真君」,通稱「面燃監齋羽林普渡真君」。
簡稱「羽林大神」、「普渡真君」(俗謂「普渡公」或「普渡爺」)。
不少地方中元節祭拜亡靈之前,會先祭拜面燃大士。信眾認為,舊曆七月,所有來陽世享香火的亡靈,都歸此神管理;在臺灣,嘉義民雄有專為祭祀此神的「大士爺廟」。
佛教說法:
面燃鬼王的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事。
釋迦牟尼佛的侍者阿難在林間修習禪定時,忽然看見一位渾身皮包骨頭、滿臉火焰熊熊燃燒,痛苦異常的鬼王,來到面前,鬼王自稱「面燃」,說阿難三天之後將墮落餓鬼道。想避免就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人,各施一斛飲食,並供養三寶。
阿難向佛陀稟報,佛陀教阿難《陀羅尼施食法》,陀羅尼加持過的食物成為法供,上奉佛法僧三寶,平等下施餓鬼等眾生。
能消除眾鬼的痛苦,令他們捨去鬼身,生於天道。
阿難便遵照佛陀的教化與指示,設「面燃大士」的牌位,設齋供僧來祈福,因此獲得解脫。
「面燃鬼王」究竟為何邂逅阿難,佛教說法有數個:一是祂是觀音大士的化身,故稱「大士爺」。
二是祂原為諸鬼的首領,因受觀音大士教化而皈依其門下,從此被稱作「大士爺」,成為護持盂蘭節普渡事項的護法神。
「面燃大士」的形象一方面是源自《妙法蓮華經》中,觀音大士「應以鬼王身得度者即現鬼王身而為說法」,是觀音大士教化餓鬼界眾生的需要而產生,另一方面是警惕人們應該積極布施僧侶、貧民,不宜動貪愛及慳吝想,以免墮入餓鬼心識,成為「面燃」的眷屬。
《地藏靈感記》記載,「面燃大士」亦擁護地藏菩薩。
福建省泉州府安溪縣永安里謝氏,夜夢其祖先泣訴,「家有鬼,不能進。」於是謝氏率其一家,虔誠誦念地藏菩薩名號經典,焚香叩請地藏菩薩。
夜中,夢見「面燃大士」前來說法,曰此鬼為前世冤親,誦念佛號可迴向之,即可化解。
其家主夢中語大士曰:「我乃祈請地藏菩薩,尊神乃觀音大士化身,何幸駕臨?」面燃大士笑曰:「諸佛同體,何起分別。地藏即不可擁護乎?」
道教說法:
道教的說法則是太乙救苦天尊化身「面燃羽林監齋普渡真君」,主宰諸鬼,護佑冥、陽兩界。
平時居沃焦之山下,為陰間諸鬼之統帥,在地官大帝赦罪之月,負責中元節監督亡魂享領人間香火事宜。
另,靈寶派等一些派別不是請「面燃鬼王」監齋,而是有「何將軍」、「喬將軍」兩神分任此職。
如宋末元初林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為「北魁玄範府神虎何、喬二大聖」。
民間的奉祀:
華人民間則多採佛教說法,無論是中元盛會,或是各種類型的超度法會與齋醮,多以佛教形式塑造大士爺神像:「頂生二角、青面獠牙,高大威武,頭上還有一尊觀世音菩薩佛像,象徵其代表慈悲的觀音大士」。
中元節祭亡魂前,一般都先拜大士爺,有些慎重的信徒會以紙紮出大士爺塑像,也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀,並將大士爺神位或神像放置供桌之前,以求祭祀順利。