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釋迦牟尼佛最初感覺到世間是苦才決定出家的。
他在未出家以前已經學了很多東西,到他出了家以後,他曾參訪很多位有名的大善知識,
研究了各家各派的學說,但是都沒有得到個所以然。
於是乎他就決心從自己下手,這樣又修了六年苦行,仍然沒有得到什麼結果。
他感到一味苦行也不行,這才自己坐在菩提樹下真正用功禪思,最後才得到大徹大悟而成了佛陀。
他老人家在這個地方悟的是什麼?
怎麼會他當時並沒有老師呀,各位同學,釋迦牟尼佛沒有老師可以開悟,
何況他又把所悟的全告訴了我們,我們這些人為什麼不能開悟?
這是我們首先應當反躬自問的。
他開悟了以後,即在菩提樹下感歎地說:
「我法妙難思,不信云何解」,「辛勤我所證,顯說為徒勞」,
「寧願不開演,速急入涅磐」。
請大家注意,他表示他所悟到的法,簡直是妙到不可言以思議!
你們說他這究竟悟的是什麼呢?但是不信入又云何能理解呢!
這個意思包括有:「你們相信我嗎?你們是不是相信宇宙間人生確實有這麼一條出路?
又你們既未必對我相信,同時又未必相信宇宙有這麼一條出路而這條路又是微妙難思的,
縱使我跟你說,又怎能使你們理解呢?」
所以在這樣一種情況之下,他只能自己在那裏享受他那種殊勝法樂。
傳說中說他在那裏度了一個七日說是二七、三七,乃至四個七天 。
不管怎麼樣,他確實在那裏享受那種微妙而快樂的境界。
從這以後他才開始說法。這個不可思議的法又怎麼給人講呢?
據記載他給人先講的是
「四諦法」──「苦、集、滅、道」。
我不禁要問,這有什麼微妙?有什麼妙難思呢?
世間是不是苦,這妙難思嗎?苦是不是從煩惱生來的,這妙難思嗎?
既知道世間是苦就希望脫離苦,要脫離苦就必須修道,
而修道的方法不外乎三十七道品,即從思念處起,到四正勤,
一直下來到七覺支,八聖道。這又有什麼難懂以至妙到不可思議!
我須要在此地交代一下,先前給大家介紹的中觀、唯識等等,
那都是根據書本上講的多,我所講的禪宗則是自己本人的意見較多,
僅供同學們參考。我在這裏給大家講的可不是亂說的,
確實是經過很多番的思想曲折。從生活中得到一些體會解決了自己不少問題。
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