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信理的演變
一、對信理演變的不正確看法
自由派新教（哈納克A. Von Harnack）與現代主義（洛阿西Loisy）都承認信理有一種本質的演變，因而信理的內容隨時代而變易。現代主義派主張“科學的進步要求基督教教義對天主、創造、啟示、聖言降生成人、救贖等概念也有所改變”（鄧2064）。洛阿西宣稱：“正如科學（哲學）的進步給予天主存在問題以新的認識，同樣的，歷史批判的進步也給予教會與基督問題以新的概念”（一冊小書周圍Autour d’un petit livre, Paris 1903.24）。根據這一觀點，教會沒有恆久不變的信理可言，而只有經常在演變中的信理。
安東•甘德（Anton Gunther +1863）將這種演變理論應用在教義上，已被第一次梵蒂岡大公會議斥為異說：“任何人若主張，由於科學的進步，可以給予信理以新的意義，而與教會所宣佈的意義不符者，應被開除教籍。”（Si quis dixerit，fieri posse，ut dogmatibus ab Ecclesia propositis aliquando secundum progressum scientiae sensus tribuendus sit alius ab eo，quem intellexit et sensit Ecclesia. A. S.鄧1816）。教宗比約十二世於一九五O年所發表的“人類”（Humani generis）通諭中，也譴責“信理的相對論”（dogmatic relativism），因“信理相對論”認為信理必須用每一時代通用的哲學名詞來表達，並應導入演變中的哲學潮流。比約十二世說：“這種思想使信理變成了一枝被風吹打，向各方面搖擺不定的盧葦”（鄧3012）。
信理不能變更的理由是：它所包含的真理都源自天主。天主的真理不改變，正如天主自身不改變一樣：“上主的真誠，必永遠常存”（詠116：2）。“天地要過去，但是我的話決不會過去”（穀13：31）。
二、天主教對信理演變的看法
（一）從信理的原質方面（material side of dogma）看來，即從啟示真理本身對人類的傳示言，在啟示真理因基督達到頂點與終點以前，曾經有一段基本的發展過程（希1：1）。大葛利哥裏教宗（Gregory the Great 590—604）說：“聖教先賢的知識與時俱進：在對全能天主的認識上，梅瑟比亞巴郎知道更多，先知們比梅瑟知道更多，宗徒們又比先知們知道更多”（In Ezechielem，，lib. 2, hom. 4,12）。
普遍的啟示終止于基督與宗徒們——確定意見。
自由派新教徒與現代主義者認為“新的啟示”使宗教不斷地演進。教宗比約十二世摒棄這種理論，並貶斥下列意見：“天主教的信仰對象——啟示——並未截止于宗徒們”（鄧2021）。
聖經與傳承給予我們明晰的教訓：在基督與宣揚基督福音的宗徒以後，即不再有啟示真理的補充。基督自視為為舊約法律的完成（瑪5：17、21等）及全人類的絕對導師（瑪23：10：“你們的導師只有一位，就是默西亞。”；瑪，28：20）。宗徒們視基督為“時代的圓滿”（迦4：4），他們忠實地保全了基督所託付給他們的信仰遺產（弟前6：14、20）弟後1：14；2：2；3：14）。那些揚言著保有承自宗徒們的秘密信理或聖神的新啟示的異說者，都被教父們嚴詞拒絕。聖依來內（Irenaeus，反異說Adv. haer. Ⅲ,1, Ⅳ,33）與戴爾都良(Tertullian, De Praescr. 21)都詰難諾斯底士派信者,並重申：全部啟示真理已包涵在宗徒們的教訓中，通過主教們無間的傳承，完美無缺地保存了下來。
（二）從信理的體制方面（formal side of dogma）言，即從啟示知識與教會對啟示真理的頒佈，以及從教會的共同信仰言，信理有某種次要的進展（accidental development of dogma），其方式如下：
1、原來為教友們所隱含地相信的真理，經教會明確地宣佈為當信之理。神2：2，1之7：前人所隱約知曉，而現代人能明白地知道的真理，為數日益增加（quantum ad explicationem crevit numerus articulorum fidei，quia quaedam explicite cognita sunt a postorioribus，quae a prioribus non cognoscebantur explicite.）
2、原質的信理（Material Dogmas）成為體制的信理（Formal Dogmas）。
3、為使信友們易於瞭解，並預防誤解與歪曲信理，將昔日相信的真理以簡明的定義表達出來，如基督的二性一位的結合（Unio hypostatica），聖體聖血的自立體變化（Transsubstantiatio）。
4、昔日爭論過的問題，獲得解釋與定奪，異說遭受譴責。聖奧斯定天主之城，2：1：“敵人一掀起問題，就給予我們以研究的機會”（ab adversario mota quaectio discendi existit occasio）。
遵循上列方式演變的信理，首先須有神學的準備，並在聖神的指引下，由教會訓導權威所頒定（若14：26）。信理演變之產生、一方面由於人類謀求啟示真理的較深瞭解的自然傾向，另一方面由於外在的影響，如異說與無信仰者的攻擊，神學的討論，哲學與歷史研究的進步，禮儀的發展，與表之於禮儀的一般信仰意識。
教父們也強調深安全啟示真理的必要性，以劃除其中晦暗之處，並發揮啟示的教訓。雷岸的聖文生（St. Vincen of Lerin 490以前）的古典式證言是：“但也許有人問：基督的宗教裏面難道沒有進步嗎？當然會有進步，而且是一個大進步：只是，它必須真正是信仰上的進步，而不是信仰的變更。當某一事物本身長大時，就有進步；然而當某一事物轉變成另一事物時，就有變更”（Commonitorium 23，鄧1800）。
（三）一位信友的神學知識加深與擴大時，在他個人的信仰裏，可以有一種進步。這種進步的可能性一方面基於信理的深度，一方面基於理智臻于完善的能力。
根據梵蒂岡第一次大公會議的解釋，個人在信仰知識上真正進步的主觀條件是：勤謹、熱誠與實事求是（Cum sedule，pie et sobrie quaerit. 鄧1796）。
來源：信理神學
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發表於 2014-3-12 01:28:23
