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三位一體信理的定式
一、福音
（一）聖路加福音第一章第35節記著，聖母瑪利亞領報時，天神對她說：“聖神要臨於你，至高者的能力要庇陰你，因此那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子（pneu'ma a{gion ejpeleuvsetai ejpiV sev, kaiV duvnami" uJyivstou ejpiskiavsei soi: dioV kaiV toV gennwvmenon a{gion klhqhvsetai, uiJoV" qeou'.）。”路1：32：“他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子ou|to" e!stai mevga" kaiV uiJoV" uJyivstou klhqhvsetai。”
這裏提到天主的三位：至高者（uJyivstou），至高者的兒子（uiJoV" uJyivstou ）與聖神（pneu'ma a{gion}。然而，由於希臘字“pneu'ma”是中性的，並且也沒有冠詞，因此聖神的位格沒有明晰地顯露出來；但若與傳授以及宗徒大事錄第一章第八節：“你們要領受降臨於你們的聖神的德能”相對照，可見聖神和他的德能是有差別的，而聖神的位格也隱約可辨。
（二）耶穌在約但河受洗以後天主的顯示（The Theophany），可視為三位一體奧理的一個啟示。瑪3：16-17：“他看見天主聖神（kaiV ei\den (toV) pneu'ma (tou') qeou' katabai'non wJseiV peristeraVn；穀1：10：toV pneu'ma wJ" peristeraVn katabai'non eij" aujtovn: ；若1：32：toV pneu'ma katabai'non wJ" peristeraVn）有如鴿子降下，落在他身上。又有聲音由天上說：‘這是我的愛子，我所喜悅的’。”說話的那一位是天主聖父。耶穌是天主聖子，獨生子，因此是真正的天主子；事實上，在聖經的語言裏，“愛子”與“獨生子”二詞同義（創22：2、12、16；穀12：6）。聖神曾以一種特殊的形象顯現出來，在父與子的旁邊，作為一個獨立而具有位格的存在。
（三）耶穌在最後晚餐的臨別贈言中，允許要派遣另一位護慰者，聖神或真理之神，那是他自己和聖父將要派遣的。若14：16：“我也要求父，他必賜給你們另一位護慰者，使他與你們永遠同在。”（參若14：26；15：26）。被遣的聖神顯然具有位格，並與遣發他的聖父聖子有別。“護慰者”（Paraclitus）一詞與歸屬於他的活動（教訓和作證），都證明他具有位格（Personalis subsistentia）。
（四）在耶穌給宗徒們留下的傳信與施洗的訓令裏，極其明顯地揭示了天主三位一體的奧理。瑪28：19：“所以你們要去使萬民成為門徒，你們要因父及子及聖神之名給他們受洗”。這裏所指示的顯然是不同的三位，父與子相對，聖神與他們處於完全同等的地位。聖神不可能只是天主的一個屬性。天主三位底本質的惟一性流露在“名”（eiV to onoma）這個字的單數應用上。在新約的一切抄本和譯本裏，這一段經文都是相同的，這個事實保證了行文底確實性。《十二宗徒訓言》（The Didache）曾經引用過它兩次（7：1；7：3）。
二、宗徒書信
（一）聖伯多祿在他第一封書信的致候辭裏，採用了天主三位一體的祝福形式，伯前1：1-2：“耶穌基督的宗徒伯多祿致書與散居在本都、迦拉達、卡帕多細亞、亞細亞和彼提尼雅作旅客的蒙選者，即按天主的預知，賴聖神的祝聖，為服從耶穌基督和受他寶血所灑的蒙選者。”
（二）聖保祿在結束格林多後書的祝福語中，援引了聖三的道理。格後13：13：“願主耶穌基督的恩寵，和天主的愛情，以及聖神的相通常與你們眾人的相偕(h cari" tou kuriou ihsou cristou kai h agaph tou qeou kai h koinwnia tou agiou pneumato" meta pantwn umwn amhn)。”
（三）聖保祿列舉三種不同的神恩，說明來自三位恩賜者：聖神，主（耶穌基督）與天主。格前12：4等：“神恩雖有區別，卻是同一的聖神所賜；職分雖有區別，卻是同一的主所賜；功效雖有區別，卻是同一的天主在一切人身上行一切事”。第11節所說“一切都是這唯一而同一的聖神所和地的”，從這一點上，可以看出天主三位在本質上的一致性。弗1：3-14（由天主聖父所揀選，基督基督的血獲得拯救，受聖神的印證。）弗4：4-6（一個聖神，一個主，一個天主）。
（四）在所謂“若望短句”（Comma Ioanneum）裏，天主三位與其本質一致的道理都昭然若揭。若一5：7等：“原來作證的有三（在天作證的，有父，聖言和聖神，並且這三位是一致的；在地上作證的有三個）”，然而，括弧中的經文，今日正受學者所懷疑，因為這段經文在十五世紀以前的希臘抄本與東方古譯本裏，以及在拉丁能俗本的最佳抄本裏，都屬闕如。而且在第四與第五世紀，在有關“三位一體”奧理問題的激烈爭論時期，希臘與拉丁教父們也從未引用過它。這段經文首次出現在信異說的西班牙人柏利契連（Priscillian +385）的著作裏，並帶有異說的形式（haec tria unum sunt in Christo Jesu）；但自從第五世紀末葉起，人們經常引用它（如484年，北非主教路司帕的聖福京斯Fulgence of Ruspe 與格西奧道Cassiodor的一本信仰小冊（（Libellus fidei））中曾引用過。後來教會公佈的通俗本（Vulgate）正式採用了它，而且幾世紀以來，教會一直採納它，因而它堪稱教會訓理的一種表示。不僅如此，它也具有給傳承作證的價值。雖然這段經文原來是通俗本上所沒有的，但它可說是正確無誤的，因為在教義上它並無謬誤。
1897年，信理評議部（Congregation of the Inquisition）宣佈不得否認或懷疑上述經文的正確性。但近代學者對它的疑竇日增，信理部遂於1927年宣稱，經過嚴密研究，可以否認它的正確性（鄧2198）。
來源：信理神學
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發表於 2014-3-21 02:13:13
