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耶穌基督是天主真子
一、繼承說（Adoptianism）的錯誤
約在第三世紀末葉，多來道總主教艾利邦（Elipandus +802）與烏格爾（Urgel）主教費力斯（Felix +818），宣稱基督內有雙重的子位（sonship）。以天主性言，他是天主真子，以人性言，他是天主的義子。當他在若爾當河受洗時，因恩寵而繼承為天主之子。若承認基督內有雙重子位的理論，也得承認基督內有兩個位格，結果將陷於奈斯多利派的謬誤。評擊這一異說的有隱修院長利巴納的培鐸（Beatus of Libana）、奧斯麥（Osma）主教愛德里（Etherius），與法蘭西卡洛林時代的神學家們，其中以亞爾坤（Alcuin）為最聞名。
二、教理
以人性言、耶穌基督也是天主真子——信理
教會之反對奈斯多利派，也就是間接反對繼承說。教宗亞得利安一世（Adrjen 1，772—795）在兩項有關教義的信涵中，嚴責繼承說為奈氏論調的復活（鄧299，309，310），承認法蘭克福（Frankfurt）大公會議的決定（794年），這項決定以生於童貞女的基督是真天主，不能視為天主義子，從而貶斥繼承說（鄧311等）。
我人可將這項定斷概括如下：存於耶穌基督人性內的位格是天主之子。“基督其人”（christ as man，Christus ut homo）一詞不能以“由於人性”的意義來解釋（Christus secundum humanitatem），仿佛基督之成為天主子的基礎是在人性之中；卻要以在人性中存在的“基督這個人”（Christus ut hic homo）或“基督這個位格”（Christus ut hypostasis）的意義來解釋。神3：16，11。
三、信仰泉源的證明
聖經從不稱呼基督其人（man Christ）為天主的義子，而稱他為天主自己的兒子、天主的獨子。羅8：32：“他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把他交出了”。若3：13：“天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子”。（若1：14、18；瑪3：17）。
教父們在駁斥奈斯多利異說時，曾擯棄基督內雙重子位的理論，強調人子（son of man）與天主子同是一個。因此他們清楚地反對基督為天主義子的論調。聖奧斯定說：“念一念聖經吧，你決不能在聖經裏找到基督是天主義子的話”。（C. Secundinum Manich., V）。在傳承的證示中，聖依拉利與摩沙拉（Mozarabic）禮儀都以adoptare 與adoptio 二字為廣義的assumere 與assumptio（接納）之謂。
四、內在原因
子位屬於位格，而非屬於天性：Filiatio proprie convenit hypostasi vel personae，non autem naturae（神3：23，4）。因在基督內只有自永恆生於聖父的惟一位格，在他內只能有一個天主子位，即天主真子之位。
中古世紀的某些神學家（如杜朗度Durandus +1334，與許多司各脫斯派學者）。認為耶穌基督其人是天主的真子，同時藉著恩寵又是天主的義子。這一意見為教會所摒絕因為同一個人不能是同一父親的真子，而又是他的義。
附錄：基督是“上主之仆”與“預定的”天主之子
相信繼承說的人們把“天主之仆”這個稱呼歸於位格，他們認為：在基督內，於天主性位格以外，還有人性的位格，“天主之仆”這個稱呼不適用於前者。教宗亞得利安一世與法蘭克福大公會議（794年）擯斥了以位格（ratione personae）的意義去解釋基督為“天主之仆”的稱呼。然而，就耶穌所具有並歸順於天主尊威的人性（ratione humanae naturae）而言，他可以稱為真正的“天主之仆”（依42：1；瑪12：17—18；斐2：7；神3：20，1—2）。
羅馬書（第一章第四節）：“被立定為具有大能的天主之子”一語，不能解作基督被預立為天主的義子，如信從繼承說的人所揚方的。通俗本使原文有誤（將預定praedestinatus代替了立定destinatus 即）。聖保祿以此表明基督在復活以後，依據寓居在他內的天主精神（Pneuma），以自己的德能顯示了他為天主之子（按照另一處的解釋是：他在“大能中被立為天主之子”，大能中亦即在光榮的境界之中）。通俗本經文的解釋可與教義相符：“天主自永恆就預定天主真子為基督人性的負荷者”（神3：24，1—2）。
來源：信理神學
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發表於 2014-4-9 01:22:03
