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教會的公眾性
公眾（Catholic）的意義是普遍的（Universal ），格外由於其在空間的普遍性，也就是說，她遍佈全世界，我人稱之為公眾或公教。公眾性分兩種：（一）潛能的公眾性（Virtual Catholicity）即遍傳全球的意願與實現此目的的能力。（二）實現的公眾性（Actual Catholicity）即教會實際上傳佈到全世界。潛能的公眾性自始存在；實現的公眾性，由事理使然，必須要經過長期的歷史發展始能完成。當教會包括世界各民族（雖然不是每一個人）時，實現的公眾性可稱為實質公眾性（Physical Catholicity）；在教會只為大部分民族所接受時，則上述實現的公眾性只是常情的公眾性（Moral Catholicity），教會公眾性以教會合一性為先決條件。
基督所建的教會是公眾的——信理
宗徒信經說：“我信……聖而公教會”（鄧6：參考鄧86；1686）。
常情的公眾性已可滿足公眾性的概念。然而，基督願意教會不斷的發展，所以教會努力的目標是實質的公眾性。按照大多數神學家的可靠意見，常情的公眾性應當於同一時期在各地實現，那就是說，經過了相當時間的進展，常情公眾性得以實現而且長久繼續下去。傳播地域之廣與信仰人數之眾並不能給某一訓道的真偽作證——錯誤理論也可能傳揚無阻。但是按照教會創建者的意願，傳播地域的廣泛是基督訓道所不可缺的，因而也是真正基督教會的一個特徵。
公眾性的證據
舊約有關默西亞的預言，曾提到公眾性是默西亞王國的特徵。舊約所示的天主的國只限于伊撒爾民族，而未來的默西亞王國則包括“地上一切民族”（參考創12：3；18：18；26：4；28：14；詠2：8；21：28；71：8-11、17；85：9；依2：2；11：40；25：22；49：6；55：4-5；56：3-8；66：19-21；則17：22-24；達2：35；拉1：11）。基督願意他的惟一教會，分佈全球而擁有萬邦。他建立了一個世界性的基督徒大同主義（Christian universalism），以代替狹窄的猶太民族主義（Jewish particularism）：“這天國的福音必要在全世界宣講，給萬民作證，然後結局才會來到”（瑪24：14；路24：47）。“所以你們要去使萬民成為門徒”（瑪28：19；穀16：15）。“你們要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極給我作見證人”（宗1：8）。
宗徒們承行了基督的託付。耶路撒冷的初期教會成為全猶太與撒瑪黎雅教會的出發點；安提約基雅的第一個由外邦人所建的教會成為向外邦人傳信的起點。聖保祿風塵僕僕，跑遍了整個古羅馬文化所及的地區，為“使萬民服從信德”，歸依基督（羅1：5）。他幾乎看見聖詠詩句的實現：“他們的喊聲遍傳天下，他們的言語傳至地極”（羅10：18）。當天主所預定的外邦人進入教會後，那最早蒙選而最先放棄救恩的伊撒爾民族將要歸主得救（羅11：25等）。
安提約基雅的依納爵首先採用“公教會”一詞：“基督在那裡，公教會也在那裡”（Inscr. , 8, 1; 19, 2）；一次指“信仰正確的教會”（Inscr. , 16, 2）。自第二世紀末葉起，“公教會”一詞即用作上述兩義，事實上，這兩個意義彼此吻合（Canon Muratori戴爾都良、聖西彼連）。“公眾”（Catholic與教會一詞相連），這個形容辭第一次見於東方教會的信辭中（耶路撒冷的濟利祿；聖愛比法，尼西亞——君士坦丁堡信辭；鄧9：14，86）。濟利祿視教會的公眾性不僅指教會在地理上的分佈，抑且指教會所傳揚的通道之普遍性，教會所領導的崇敬天主的民眾階層之普遍性，教會所保證的赦罪的普遍性，以及她所具有的德能的普遍性（Cat. 18, 23）。這些特徵使基督的真教會與異說社團涇渭分明。所以在濟利祿心目中，公教會一詞“是我們的慈母聖教會，天主獨子吾主耶穌基督的淨配之固有名字”（Cat. , 18, 26）聖奧斯定所瞭解的“公眾性”的意義，主要地是指教會遍及全球而言（書信93：7，23）。他引證舊約與新約的經文，說明這是基督教會的要素與特色（書信185：1，5；訓導辭46：14，33等）。
聖多瑪斯將教會的公眾性，基於教會向世界各地的發展，她所代表各階層之普遍性，以及她自亞伯爾（Abel）直至世末的時間上的延綿性（Expos. Symb. , a. 9）。
來源：信理神學
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發表於 2014-5-3 05:56:18
