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加入教會的必要性
任何人欲得拯救,必須參與教會——信理
第四次拉脫朗大公會議(1215年)於Caput Firmiter中聲明:“在公教會以外無人得救”(extra quam nullus omnino salvatur 鄧430)。這也諳翡冷翠大公會議(鄧714)、依諾森三世(鄧423)和鮑尼法斯八世在“唯一至聖”勅書(鄧468)、克來孟六世(鄧570b)、本篤十四世(鄧1473)、比約九世(鄧1647,1677)、良十三世(鄧1955)、比約十二世於“奧體”通諭(鄧2286,2288)所詔示的教訓。比約九世譴責現代人對宗教的冷漠態度:“我們應當確信,在傳自宗徒的羅馬教會以外,無人能獲救恩。教會是唯一救贖之舟。不進入此舟的,將在洪水中喪亡。然而,我們必須同樣地深信那些苦於不知真正宗教在何處的人,在主前將不致因此而定罪”(鄧1647)。比約九世的話告訴我們,某些事實上不屬於教會的人也可能獲至救恩(鄧1677,796願洗)。
屬於教會必要性不僅是規誡的必要性(necessitas praecepti),而且是方法上的必要性(necessitas medii)。舊約所述洪水時救生的方舟,正可以說明此理。然而,方法必要性並非絕對的必要性,而是假設的必要性(hypothetical necessity)。在特殊情況下,即在無法知道或不能知道的情況下,加入教會的意願可以代替實際的加入。這個意願不一定要明顯地表露出來,可以蘊含地表之于忠實承行天主意旨的心靈狀態中。在這種境況下,公教會以外的人也能獲得救恩。參考聖職部1949年8月8日的公函(鄧荀3866-3873)。
基督既建立了教會,作為拯救一切人的機構,他也就要求人們參與其中。他把自己的權威交給宗徒們,囑咐他們到“全世界去宣講福音,給人授洗,凡接受他的教訓與洗禮的人便能得救”(路10:16;瑪10:40;18:17;28:19;穀16:15等)。那些無辜地不認識基督的教會,而準備實行天主意旨的人,憑藉天主的正義與聖經所明示的天主願一切人得救的意旨,將不會受到懲罰(弟前2:4)。宗徒們宣稱信仰基督與其福音為得救的條件,從而訓示我們欲獲救恩必須參與教會。伯多祿在最高審判廳承認:“除他以外,無論憑誰,決無救恩”(宗4:12;參考迦1:8;鐸3:10-11;若二,10等)。
教父們一致相信,在教會以外,沒有救恩。這個理論不僅用於教外人士,並可用於信異說者與離異人士。聖依來內說:“那些不願迅速參加教會的人,得不到聖神的效力。他們的錯誤見解和卑劣行為使他們自絕於生命。因為教會在那裡,天主的聖神也在那裡;天主的聖神在那裡,教會與其一切恩寵也在那裡”(反異說3:24,1)。奧力振清楚指出:“在教會以外,沒有一個人得救”(Extra ecclesiam memo salvatur. In lib. Jesu Nave, hom. 3, 5)聖西彼連、熱羅尼莫、奧斯定、福京斯都以諾厄方舟與辣哈布的家(蘇2:18)為加入教會必要性的象徵。這一初期教會的信仰表現于傳揚福音的熱忱,教會子女的勇於殉難和對異說的嚴詞斥責上。
由於人們強調屬於教會的必要性,因此教外人士可能得救的思想遲遲顯露頭角。聖盎博羅削與聖奧斯定認為,學習要理者在受洗以前去世,可以得救,因為他們曾希望領受洗禮,他們已有信心並已歸心向主(崮博羅削De obitn Val. , 51; 奧斯定論洗禮4:22,29)。馬賽的紀納迪(Gennadius of Marseilles)則主張學習要理者除了殉教而死,不能獲得救恩(De eccl. Dogm. , 74),奧斯定還將不自知的異說者(material heretics)與真正的異說者(formal heretics)不在字面上,而在事實上,加以區分。他視前者並非狹義的異說者(書信43:1,1)。他對不自知的異說者和對狹義的異說者的得救問題,看法不同。
聖多瑪斯根據教會傳承,主張教會的普遍必要性(Exp. Symb. , a. 9)。但自另一方面看,他承認一個人憑其受洗的意願,即使沒有領受聖事,也可以成義,因而,實際上並未屬於教會的人,憑其參與的意願,也有得救的可能(神3:86,2)。
面對教會所受“不容忍”(intolerance)態度的指摘,吾人必須分辨“教義的容忍”(dogmatic tolerance)與“社會的容忍”(Civil tolerance)兩種。教會拒絕“教義容忍”,因為教義的容忍無異承認一切宗教或一切信仰基督的教會有同等的生存權利與價值(無可無不可主義或騎牆主義)。而事實上,真理只有一個。但教會要求“社會的容忍”,宣揚一切人彼此相愛的誡命,對那些陷於錯誤的人亦不例外(參考耶穌苦難日的禱詞)。
來源:信理神學
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