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傳承證示基督的真在
一、尼西亞以前的教父們
清晰地說明基督真在聖體中的最古老的傳承證據，見於安提約基亞的聖依納爵（約107年卒）的著作。聖依納爵提及幻象派人士說：“他們不領聖體也不祈禱，因為他們不信聖體是耶穌基督、救主的身體、那曾為我們的罪受苦，而經天父慈愛地復活的身體”（Smyrn. , 7:1）。在另一處（Philad. , 4），他解釋道：“你們應該小心，只分享一個聖體：事實上，吾主只有一個身體，也只有一個使我們在他的血中契合的爵杯”。
聖儒斯定（約165年卒）在他的第一篇護教書中，描寫了第二世紀時的謝恩祭（C. 65），並論及聖體神糧：“我們領受這食糧時，並不像取用普通的餅與普通的飲料。因我們的救主、耶穌基督是降生成人的聖言，他為了拯救我們而謙取了體與血。所以，正如我們所知，以基督的話作為禱詞所祝聖的食糧、藉同化作用來養育我們的體與血的食糧，就是取了人性的耶穌的同一體與血”（66：2）。這裡，聖儒斯定將面餅的祝聖與降生成人相提並論，前者與後者產生同樣的效果，即產生耶穌基督的體與血。為了證明這個道理，聖儒斯定援引了耶穌建立聖體聖事時所說的話，“這些話是由宗徒們記載在他們的回憶錄中，而傳留給我們，這些回憶錄就是福音”。
里昂的聖依來內（約202年卒）證明，“在其上謝恩後的面餅是主的體，杯中所盛的是他的血”（反異說，4：18，4）。基督曾宣佈“以受造物做成的爵是他的血（），他藉這血滲透我們的血；屬於受造物的面餅是他的身體（），他藉這體使我們的身體堅強”（反異說，5：2，2）。我們的身體“受主的體與血所養育，是他的肢體之一”，並因此“能領受天主的禮物——永生”（反異說，5：2，3）。“人體既受主的體血所養育，他們（諾斯底士派人士）怎能妄斷，人體將會消滅，不能分享生命呢？”反異說，4：18，5）。聖依來內遂以真正地領受基督的體血證明肉身的復活。
亞力山大裡人克來孟與奧力振都給教會的普遍信仰作證，說明天主將他的體與血給我們作食糧。然而在他們的著作裡，由於他們具有譬喻的傾向，有些地方把體與血當作養育我們精神的基督的教訓。奧力振駁楷索書，8：33：“至於我們，我們感謝宇宙的創造者，為此我們領受那在感恩與祈禱中給予我們的食糧；這食糧由於祈禱已經變成了神聖的身體，它會聖化那些以純潔的良心來領受的人”（參考In Num. , hom. , 7:2; In Ex. hom. , 8: 3; In Matth. , Comment. , ser. 85）。按照亞力山大裡人士看法，同一經句可以有幾種不同的解釋，所以譬喻式的解經法並不排斥字面意義的解釋。
戴爾都良（約220卒）在下列語句中表示相信基督真在：“（信友們的）身體由主的體血所養育，所以靈魂也由主所養”（Caro corpore et sanguine Christi vescitur, ut et anima de Deo saginetur; 論復活的身體，8）。有關信友們製造偶像事，他說：“猶太人迫害基督只有一次，而基督信友則每天以暴力加於他的身體。這些人的手當被割掉才對”（論偶像崇拜，7）。信友們不相稱地領受聖體，其罪與猶太人迫害耶穌相等，這看法說明戴氏相信基督在聖體中的真在。當戴爾都良解釋Hoc est corpus meum這句話時（駁馬西翁書，4：40），他加上了id est figura corporis mei 一語，但此地所用figura一詞並不作記號或象徵解，因他在反駁馬西翁的幻象說時，願意證明基督真在聖體以內“figura autem non fuisset, nisi veritatis esset corpus.”figura乃是可見的形象，聖事的標記。
聖西彼連（258年卒）認為天主經中日用糧的祈求與聖體有關。他確信“基督是我們的食糧，我們接觸到他的身體”（qui corpus ejus contingimus），“那些接觸他的身體，按照教會的規則領受聖體的人”，依據若，6：51，將會獲得永生（De dominica orat. , 18）。關於那些未作補贖與未與教會和好以前，逞意領受聖體的“背教者”，他說：“他們侮辱了他的體與血，他們以手與口褻瀆了天主，犯了比昔日否認主時更重的罪”（論背教者，16）。他把領聖體時飲主的血與殉道壯舉中為主流血二事相提並論，說明了他相信基督的血真在聖體中，正如殉道時為主流血一樣的真實（參考書信，58：1；63：15）。
二、尼西亞以後的教父們
在尼西亞大公會議以後的教父們中，給基督真在聖體中的信仰作證的，以下列諸人為最著•希臘教父如耶路撒冷的聖濟利祿（4th, 5th Mystag. Cat.）、聖若望•基素東（有關聖體道理的大師）——亞力山大裡的聖濟利祿和聖若望•達馬森（正統信仰闡釋，4：13）；拉丁教父如波阿迪艾的依拉利（論三位一體，8：14）、聖盎博羅削（De sacr. , 4:4-7; De myst. , 8 et seq.），後者成為士林學派中有關聖體理論的權威。
大多數新教的教義歷史學家，以純粹精神式的解釋，來解釋聖奧斯定的有關聖體的理論。儘管聖奧斯定自己喜歡採用象徵性的解釋，他卻並沒有摒棄基督真在的道理。他根據基督建立聖體聖事時所說的話，表示相信基督真在聖體中，與遠古的教會傳承相吻合。參考訓道辭，227：“你們所見的祭臺上的餅，已有天主的話所祝聖，它是基督的體；這爵杯，或更清楚地說，這爵中所盛的，已由天主的話所祝聖，它是基督的血”。Enarr. In Ps. 33; sermo 1:10：“當基督舉起他的身體說：‘這是我的體’時，他把自己握在手上”。
在教父們的著作中，特別是在聖奧斯定的論著裡，除了清楚地為基督真在作證以外，還有一些帶有象徵意義的、含糊的字句，要瞭解它們，必須明白下列各點：
（一）遠古的教父們有一種忌諱，尤其是有關聖體的道理，他們不願明白講論（奧力振In Lev. hom. 9, 10）。
（二）當時尚無異說的威脅，教父們的語句往往未加推敲，含混不清。
（三）當時神學術語尚未鑄成，不足以分辨基督的聖事性存在方式與其在世時及今日在天國的存在方式。
（四）教父們為防止人們對聖體具有感性的粗俗概念，因而強調必須要以信心與愛來作精神性的領受（與外在的僅僅聖事性的接受不同）。有些教父著作雖然常常明示聖體的象徵特性——“合一的記號”（聖奧斯定），但並不排斥基督真在的理論。
遠古的各種禮儀加強了教父們所提供的證據之力量。在遠古的禮儀裡，在呼求聖神降臨祝聖餅酒的禱詞（Epiclesis）中，“道”或聖神被邀降臨，“使餅變成基督的體，使酒變成基督的血”）（耶路撒冷的聖濟利祿Cat. myst. , 5:7; Cf. The Euchologion of Serapion of Thmuis 13, 4; Apost. Const. , 8:12, 39）。
古代的畫與碑銘也給基督真在聖體中的信仰作證。尤其是亞培修（Abercius 216年以前）碑銘，被發現於小斐利基亞（Phygria Minor）的希洛波里（Hieropolis），以及伯克多裡（Pectorius於四世紀之末）碑銘，被發現于高盧的歐丹（Autun）；兩者都以魚為聖體的象徵。
聖多瑪斯將以下列理由說明基督真在的合宜性：
（一）鑒於新約的完善與新約的祭獻優於舊約的祭獻。
（二）基督對人的愛要求身體的結合。
（三）對聖體的信仰是最完善的信仰，因為在聖體中，我人不僅信基督的天主性，並且相信基督的不可見的人性（神，3：75，1）。
來源：信理神學
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發表於 2014-5-13 01:04:16
