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本帖最後由 pungcat 於 2014-8-15 19:41 編輯
慈悲者常安樂
佛陀淨住王舍城時，提婆達多常以諸多詭計殺害佛陀，但始終不能成功。
有一次，南天竺國來了一位婆羅門，他精通咒術及配製毒藥。
提婆達多來到婆羅門的住處，請他配製了毒藥，並將毒藥灑在佛將路過的上空。
結果，風一吹，毒藥反而吹到自己頭上，因而中毒昏厥在地。生命垂危之際，即使遍尋名醫都無法醫治。
阿難將這件事情稟告佛陀：「世尊，提婆達多，被毒欲死。」
佛心生憐憫說：「我成佛已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，提婆達多，毒自當滅。」
話一說完，提婆達多身上的劇毒便消失了。
在場的比丘們請問佛陀：「希有難得的世尊啊！提婆達多常以惡心加害於您，為何您還要救他呢？」
佛陀說：「提婆達多不是只有現在想要害我，早在過去世就如此了。」
比丘們便問：「過去還有哪些事呢？」
佛陀說：「過去世，在迦尸國的波羅奈城中，有兩位輔相，一位名為斯那，一位名為惡意。
斯那為人正直，所言所行都如法如律。但惡意常常做壞事，性情詭媾奸詐。
一次，惡意對國王進讒：『斯納想要叛變。』國王就把斯那囚禁起來。
這時，空中傳來諸天善神的聲音：『斯那是賢人，沒有過失與罪惡，為何要將他囚禁呢？』
同時，護法龍天、文武百官及人民也說了同樣的話，國王便釋放了斯那。」
「又有一次，惡意盜取國王金庫中的寶藏，暗中藏在斯那的家中，隨後向國王告密。
國王這次不相信惡意了，並且告訴他：『你因為嫉妒斯那，所以才經常想要害他吧！』
國王下達命令：『把惡意抓起來，交給斯那，任憑斯那處置他吧！』
然而，慈悲的斯那不但沒有殺害惡意，還教惡意向國王懺悔。
惡意雖然知道自己有罪，不但不悔改，還想要報復。
他來到毘提醯王的住處，做了一個名貴的寶篋，裡面藏了兩隻毒蛇，
並讓毘提醯王派遣使者，將寶篋送給國王和斯那。
使者傳話說：『只有國王與斯那可以一起打開寶篋，千萬不可讓其他人看到。』
國王看到如此珍貴精緻的寶篋，非常歡喜，便傳喚斯那一起來看。
睿智的斯那向國王說：『遠方送來的寶物，不應該獨自欣賞；遠方送來的菓食，
不應該立即食用，為什麼呢？因為心懷惡意的人，能利用這樣的機會傷害他人。』
國王聽不進諫言，說：『我一定要看！』斯那懇切地再三勸阻，國王卻不理會。
使者也向國王說：『不要聽信斯那的話，國王您自己欣賞，不要讓其他大臣看到。』
國王打開寶篋，一看之後眼睛就失明了。斯那哀痛憂苦，悲傷欲絕，擔憂地派人遠到他國尋找良藥。
最後，終於找到了可以治病的良藥，把國王的眼睛治好了。
當時的國王，就是舍利弗的前世，斯那就是我，惡意則是提婆達多。」
典故摘自：《雜寶藏經•卷三 (三十四)》
省思
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《四十二章經》云：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。
逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」
心中充滿惡意，乃至陷害他人的人，不但無法得逞，往往會自食惡果，將自己推向絕路。
佛法告訴我們，「萬法唯心」，心起一念慈悲，整個世界便充滿祥和，十方諸天恆擁護，隨所住處常安樂。
即便遇到逆境惡緣，常懷報冤行想，逢苦不憂，甘心甘受，便能消除舊業、化解是非，將惡緣轉為善緣。
慈悲心是成佛的正因，覺悟的行者應常懷慈悲，利樂有情，於利他中完成自利。
轉載自 中台世界
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發表於 2014-8-15 19:39:46
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