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新約中的教會與今日的教會
1在耶路撒冷的基督徒團體——教會，當時堅持著兩個原則，認為是天主所啟示的：
①福音應該先向以色列宣揚（宗：2：39；3：26；5：31）。
②「主的再來」所以延擱，只是為等待以色列全體接受基督（宗3：19—29）。
保祿果然依照這兩個原則去做，但是結果以色列人很少接受福音，倒是外邦人更容易信服，保祿是在厄弗所失敗以後（宗：十九：8），才改變了他的主張：主的再來固然要等以色列歸正，但在以色列歸正以前，外部人先要歸正（羅：十一：25—26；羅馬書信寫於五六年）。這一改變使保祿成了外邦人的宗徒，他的使命一直伸展到我們今天。
2宗徒們在外邦所建立的教會就是天國的降臨下土。教會既是進入天國之門，那麼拒絕教會，就是拒絕天主的國。這個教會與天主的國之間的關係是宗徒大事錄裏所再三提及的（見宗：十四：22；十九：24；二十：25）。
這一層關係在瑪竇福音裏顯得更加清楚，因為瑪竇福音是在路加福音及宗徒大事錄以後寫成，他除了馬爾谷福音及耶穌言論集（Q）以外，還有宗徒教會的經驗可作資料，那些經驗就是耶穌升天後三十年的教會生活。
這樣教會與全世界及全人類的關係便在新約的觀點下建立起來：福音是為向全人類傳揚的，而教會所到達的地方，人們應該予以接受，否則便是自絕于天主國的大門之外。下面我們要看天主是根據什麼原則、用什麼方法要人接受福音，加入教會。
3在初期教會的歷史裏有一個很明顯的事實和原則，就是復活後的主的旨意是：人必須借著別人方可得救。最好的一個例子是外邦人科爾乃略領洗進入教會。路加在宗十——十一章里加以詳細的敍述，就像他敍述保祿綠化一樣的仔細。科爾乃略雖然在領洗前已接受了聖神（宗：十44），但仍須從人的手裏領受洗禮。以後伯多祿在為自己辯護時會經說出理由。那就是主耶穌所說過的，宗徒們都已領過若翰的洗禮，以後籍著聖神降臨而完成（宗十一16）。現在科而乃略先領受了聖神，那麼還要借著洗禮而完成。
另一個很明顯的例子是保祿宗徒自己的歸正。他雖然見過復活的基督，但仍舊需要領教於人。路加會再三予以描述（宗：九1—19；廿二4—16；廿六12—18）；而關於直接受到基督的啟示，並見到復活的基督一事，保祿在他的書信中確曾明言（迦：一15—16；格前：九1；十五8）。
從此可見，教會內的權力果然是來自復活的基督，但這個權力的執行還是在人的手裏。這就等於說教會確實是一個超性的奧跡，但同時也是一個可見的社團。初期教會如此，今日也如此。
4原則已如上述，但初期教會用什麼方式向外拓展，勸人接受福音呢？這雖是一個實際行動的問題，但它的根子是在神學裏。由希臘文化歸正過來的基督徒於是便建立起他們的初步神學。他們先根據希臘文聖經建起一種簡單的信證學，以證明耶穌基督確是舊約裏先知們很久以來就預言過的默西亞—人類的救星。其次他們建立起一種「名號」的神學。耶穌基督得了「主」（Kyrios）這個名號，因為它就是天主，就是雅威（這個希伯來字在希臘文聖經裏譯為Kyrios）。如此舊約和新約便連成了一氣：舊約裏的天主——雅威，在新約裏成了人—耶穌基督。耶穌在世完成了他的工程以後，又獲得了「主」的名號，顯出他是天主——雅威。
不過耶穌回到父那裏去，不是單獨的回去，而是帶著他所救贖的人民一同回去。世人要想和耶穌一同回去，要想和耶穌音同受榮，必須先和他一同受苦。受苦受辱固然是達到幸福的路，但最後的原因還是因為受苦受辱是愛情的要求。真正的幸福無非是永洹的相愛，而真愛必須受到苦辱的考驗。因此初期教會的神學特別注意耶穌是「上主的僕役」（ebed Jahveh）這個角色，而建立了服役的神學，及十字架的神學，在新約各著作裏隨處可見，這為宣揚福音是最好的一條路：基督徒如同基督一樣，是為給人服役，是為在世受苦這樣才能為人類帶來真幸福，帶來永久的幸福。這與今日的所謂「開發神學」（Theology of development）不但不衝突，還相輔相成，因為「服役」和「受苦」常是一切開發工作中不可或缺的因素，或多或少，也與開發的成果成正比。
5由上述種種可以看出，新約中的教會的確是一個生活的團體，有其內在的活力和組織，有其向外發展的原則和方式。但另一方面，教會也確實隨著外界的需要而更動其非屬於福音本質的因素。由猶太教歸正的基督徒仍舊守他們的梅瑟法律，但由希臘文化歸正的基督徒就不必遵守。同樣在行使各種職權的形式上，以及職員的分配與指定上，在新約裏，直到宗徒時代的結束，還在不斷地更動與進展。
因此要想知道，教會的基本組織和管理方式究竟能有多大的改變和進展，只靠新約中所能知道的宗徒與初期的教會組織尚嫌不夠，而應該繼續研究在以後的各世紀裏教會對自己的意識如何，這就是下一次演講的主要物件。
今日的基督徒，因受著整個人類文明進步的影響，對人的尊嚴以及人的自由意志的至高價值非常重視。另一方面他們對「教會是天主的子民，是一個生活的團體」這個意識急劇加強，因此以往那種過度強調權威的教會觀念已顯得過時，不為人所歡迎，並且實際上也不再有效。教會的治理方式可說也在走向「民主化」的路。
這個趨勢及動向合乎宗徒教會的精神及耶穌的訓導嗎？由以上所講過的種種看來，我們的答復應該是肯定的。在福音由希伯來文化轉入希臘文化時，那些人為的屬於某時某地的個別文化背景便露出他們的本態：為忠於基督的福音，那些人為的成分不是必要的，可以，並且應該隨時隨地而制宜。
來源：天主教在線
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發表於 2015-1-26 01:13:34
