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在日常生活當中，我們要用什麼樣的態度來做人？用什麼樣的態度來處世？佛告訴我們，菩薩有六個守則，有六條綱領，這就叫「六度」。第一是「布施」，布施真正意思就是放下。你能夠放下，你就自在；你放不下，你就有無盡的煩惱。把你的憂慮、妄想、分別、執著放下，你就自在了，這是真正的布施。布施到極處，把生死也放下，生死一放下，沒有生死了。今天為什麼有生死？你執著生死，你分別生死，所以你有生死。如果我們真正把生死、六道輪回統統布施掉，生死輪回就沒有了，問題是你肯不肯把它放下，這些都是真實話。所以講，「身心世界一切放下」。放下是不是一切都不要了？不是的，如果這樣看經論，你就錯解意思。放下是心裡放下！「佛法在世間，不離世間覺」。釋迦牟尼佛在世，他也穿衣吃飯，他每天也有正常的工作，一天也沒有休息過，辛辛苦苦到處教學，真正盡到老師的職責，他做到了。放下是從心裡放下，心地清淨光明一塵不染，而對於社會上我應該做的事情、我本分之內的事情，我會做得盡善盡美。
《華嚴經》到末後，善財童子五十三參，那是將大乘佛法的修學以五十三個人，加上善財童子，把它做出一個樣子來給我們看，表演給我們看。這些菩薩統統修的是大乘佛法，不但修大乘佛法，是修大乘裡面最殊勝的佛法「普賢行法」。你去看看這些人，五十三位菩薩裡面，出家的有五個人，其余統統在家的，男女老少、各行各業，可見得佛法是生活的教育，沒有脫離生活、沒有脫離現實、沒有脫離社會，他跟大家不一樣的就是他覺而不迷。世間人天天也干這些事情，迷而不覺；佛菩薩每天也做這個事情，是覺而不迷，他心裡沒有分別、執著、妄想。所以，放下是講從心地放下，這才能真正做到理事無礙、理事不二。這是布施。
第二是「持戒」，簡單的講，就是守法。今天的台灣，大家守法的觀念太差，所以社會秩序亂了。外國好的國家，老百姓都有守法的觀念，這是人家成功的地方。我記得第一次到美國的時候，遇到一個美國人，他給我說了一個笑話，通過翻譯他告訴我。他說：現在美國人承認世界上最聰明的民族就是中國人，一個人跟一個人比，中國人世界第一，但是兩個人兩個人比，猶太人第一，三個人三個人比，日本人第一。他說這個話對我們是諷刺。他最後就問了一句，「你們中國人為什麼不團結？」中國人一個一個比是世界第一，就是不團結，日本人團結，他提出這個話來問我。我聽了之後笑笑，因為美國是基督教的社會，我也請那個翻譯告訴他，我說「這是上帝的安排」，他翻譯過去了。他聽了一下就奇怪，兩個眼睛瞪著我，「為什麼？」我再叫那個翻譯告訴他，我說：「中國人要是團結了，這世界上還有你吃飯的地方？」他聽著就笑起來了。他對付我，我也能對付他。這雖然是個笑話，對我們是個很深的啟示。
我們今天這個社會，小小一不如意，馬上要走上街頭抗議，我們的社會秩序就亂了。日本人有沒有抗議？有。日本人的工人對這個公司老板不滿意，提出抗議，但是他不罷工，這一點厲害，他頭上扎一個白頭巾就是抗議。全工廠的每個工人都包著白頭巾，他一樣工作，這就是對老板提出抗議。日本人能夠顧大體，自己雖然不滿，對於國家、社會、大眾的利益，他決定不放棄，的確世界第一，我們不能不佩服。日本人沒有走向街頭的，抗議是常常有的，我們見到頭上扎著白頭巾，這個代表他的不滿。不像美國人，美國人一不滿馬上罷工，生產立刻停頓。日本人怎麼樣不滿，他的工作照樣進行，所以他能成為世界第一經濟大國，這麼來的，工人不罷工。現在美國人派很多人到日本考察，為什麼日本人不罷工？他們要去考察這個原因。這是值得我們警惕的，日本人真正承受我們中國固有的文化。
最近我到大陸故宮走了一趟，很有感受。清朝從開國到滅亡差不多將近三百年，一個國家能維持三百年決定不是容易事情。我別的沒有看到，我看到它的建築，故宮裡面三個大殿，太和殿、中和殿、保和殿，這三個殿的名字都叫「和」；儒家講「和為貴」，它能夠承受三百年就是上下和睦，靠這個。日本叫大和民族，他們對「和」非常重視，值得我們警覺，這叫真正持戒守法，持戒就是守法。
我們今天學佛，尤其學大乘佛法，不要死在戒裡頭，不要斤斤去計較，要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，國家法律置之於不顧，這樣你五戒守得再好，經上講「五戒得人身」，我跟你講，五戒得不到人身，為什麼？你自私自利，只顧自己，不顧國家民族，不顧社會大眾，你來生還能得到人道？我不相信，你要去問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也不相信，你們把戒律錯解了意思。佛法，四弘誓願的精神，第一條就是為了利益眾生，為了普度眾生，「度」就是服務的意思，為一切眾生服務。對於一切眾生都不顧，還談什麼服務？什麼都談不上了。所以戒律是守法。
第三是「忍辱」。人與人相處總有些意見不合，彼此要能相容才能和睦相處。如果小小的事情都不能忍讓，不要說你在佛法上不能成就，世間法上也不能成就。《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，自然的災害我們要能忍受，人為的侮辱我們要能忍受，修行更要忍受。求學問是長時間的事情，不是一天、兩天就能成功的，所以要有耐心，要有恆心，努力去學習。忍辱是修學成功失敗的關鍵，能忍的人決定有成就，不能忍的人談不上成就。
第四、「精進」，精進是求進步，儒家講「日新又新」，佛法講精進。如果說學佛是開倒車，學佛是不合時代，學佛是落伍，這是完全對於佛教產生誤會，沒有真正的理解。真正理解明白了，佛教是求進步的，天天在求進步，它不落伍，它不後退。真正學佛的同修，佛法講智慧，最高的智慧、究竟圓滿的智慧決定不能忽略現代，現代人的思想、想法、看法、做法決定不可以忽略，如果你忽略了，佛陀教育在這個時代就沒有辦法推行。你一切都要了解，然後你以善巧方便來誘導他、教化他，使他趨向一條光明的道路，使他真正能夠得到圓滿的幸福，這叫做精進。精進不是說我每天念十萬聲佛號，每天拜一萬拜，那種精進，說個不客氣的話，還是你自私自利的精進，你沒有能夠把整個社會、一切眾生容納在你的境界當中。無怪乎一般人看到佛法消極，看到佛法悲觀，一聽說你學佛了，「那個人學佛，趕緊走，那不是個好人」。使人產生這麼大的誤會，這是我們自己要負起責任，我們自己對於佛法沒搞清楚。
第五、「禅定」。六祖大師說得簡單明了，是根據《金剛經》上所說的，禅定的意思，「外不著相，內不動心」叫禅定，絕對不是盤腿面壁叫修定，不是的。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者修禅定在哪裡修？市場上修，哪裡熱鬧到哪裡去修。他絕對不是到熱鬧場當中去打坐，不是的，他是去逛街，去看熱鬧，那叫修禅定。他去逛最繁華、最熱鬧的地方，他看得清清楚楚、明明白白，這是他的智慧，看了之後怎麼樣？他如如不動，這就是他的定功。不像我們走在街道上一看，這個想要，那個想買，心就動了。人家看了，不起心、不動念，他如如不動，這是禅定的功夫。所以他那個逛街就是真正的用功，定慧等學，這是真正的佛法，這是高級的佛法。小乘佛法為什麼禁止你去唱歌跳舞？那是什麼？你是小學生，你的心不定，你遇到這個境界，心就被人牽跑，你不夠資格學，所以關起門來叫你這樣不准做，那樣不准做。如果大乘菩薩，開放，你看釋迦牟尼佛講經，天女散花，天女又唱歌又跳舞。你去看看敦煌的壁畫就能看到，佛坐在那裡講經，許多比丘在聽經，空中的天女又散花、又唱歌、又奏音樂，那是什麼？講的、聽的人都不動心，福慧增長，天人贊歎，天人供養，這是真正的禅定，這正是佛陀教育精神之所在。所以，他這個禅定有體有用。如果盤腿面壁是禅定，那一入定什麼作用也沒有了，什麼事都不能辦。佛法這個禅定是應用在生活上，處事待人接物保持你的冷靜，你的事情才能處理得適當，才能做得好，這叫禅定。絕對不被外面境界誘惑，這就是「外不著相」，內裡面決定不起貪瞋癡慢，這叫「內不動心」，就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。六祖大師講這個禅定就是發揮《金剛經》上這兩句話，這是佛法講的真正的禅定。
第六、「般若」，是智慧。簡單的說，我們生活處事待人接物要理智，不要用感情，理智就是般若，一用感情，什麼毛病都出來了。
佛教給我們的菩薩六度，就是我們生活的綱領、守則。我這一生中處事待人生活依什麼原則？就依這六條。講得非常圓滿，簡單明了。我們真正了解它的意義，能夠依教奉行，我們的生活怎麼不幸福？怎麼不美滿？所以學佛不要學呆了，不要學成一個佛呆子，那就很可惜。學佛要開智慧，活活潑潑，叫社會上一看到，「你學佛的人這麼快樂，你的快樂從哪裡來的？」「我學佛來的」，好，大家都願意學佛了。你學佛處處執著，學得呆頭呆腦，人家一看到你學佛，佛不能學，大家都勸告他的親戚朋友不要學佛，「你看看那個佛教徒可憐，呆頭呆腦」，把人都嚇倒了。你雖然沒有過失，你已經把佛教的形象破壞，這就是你的罪過，你自己並不曉得。是不是有意破壞？不是有意的，雖不是有意的，但是這個罪過你還是要承當。有意，你的罪更重，無意，罪也不輕，這大家要曉得。
講到修行，我要把「修行」兩個字的意義告訴大家。「行」是行為，「修」是修正，我們的行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。你想一想，修行對我們人生重不重要？哪個人不要修行？千萬不要誤會「修行人，那是出家人的事情，我們不是修行人，我們不要這個」，這對修行兩個字的概念錯了。一般人認為什麼叫修行？每天拜佛叫修行，念經叫修行，每天敲木魚叫修行，這個弄錯了。
大勢至念佛圓通章大意 （第一集）
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發表於 2015-1-27 17:34:41
