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性相近習相遠
論語公冶長篇：「子貢曰，夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」夫子之文章，古注即是儒學經典之文，子貢認為容易學，性與天道則難學。天道還比較容易一點，性最難。性是心的本體，亦稱心性。學儒把自己的心性學明白了，就能成為聖人。孔門弟子，以及後世儒生，凡欲學為聖人者，無不注重探討心性的道理，但因心性的道理難明，以致後來有性善性惡之說的問題難以解決。
性善之說出於孟子，當時與孟子論性的學者有告子等人，在孟子告子篇裡，告子曾提出不少難題來問孟子，今舉一例：「告子曰，性，猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」孟子解答，水的流向誠然不分東西，但一定是向下流，而不向上流，歸結：「人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」孟子再說明：「今夫水搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山，是豈水之性哉，其勢則然也，人之可使為不善，其性亦猶是也。」
與孟子相反的則為荀子的性惡說。荀子性惡篇：「人之性惡，其善者偽也。」荀子認為，人性生而好利，順之則爭奪生，而辭讓亡。人性生而疾惡，順之則殘賊生，而忠信亡。人性生而有耳目之欲，順之則淫亂生，而禮義文理亡。荀子針對人性之惡，乃主張：「立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。」
性善性惡兩說理論，終戰國之世，無人提出第三說，直到西漢，始有揚雄發表另一見解，他在法言修身篇裡說：「人之性也，善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。」自揚子提出「善惡混」之說，後儒探討心性之學，不出孟荀揚三說，但這三說誰能得孔子言性之意，實為一大問題。
論語陽貨篇：「子曰，性相近也，習相遠也。」這兩句話把「性」與「習」分辨甚明。此處孔子所說的「性」，與周易系辭傳孔子所說的「太極」，名異而實同，都是心的本體，都未說是善是惡。而且得孔子心傳的曾子，所作的大學，只講「明明德」，「格物致知」，再傳的子思所作的中庸，只講「天命之謂性，率性之謂道。」出都未講善惡，足見性無善惡。有善有惡是指「習相遠」的「習」而言，習是習慣。習慣是心的作用，心習於善則善，心習於惡則惡，如尚書太甲篇：「伊尹曰，茲乃不義，習與性成。」不義就是不善。性無善惡，歸於性，便是相近。習有善惡，順於習，便是相遠。所以性善性惡以及善惡混諸說，但就習相遠而言，非就性相近而言，探討心性道理者不可不知。雖然如此辨明，並非就明白了心性，尚須格物致知與率性等實際用功，始能有所窺見。
——摘自《儒學簡說》
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發表於 2015-3-11 01:13:23
