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【譯文】
天下研究學術的人很多很多，都認為自己掌握了真理而且達到了無以復加、登峰造極的境界。那麼，古時候所說的有關天道的規律，果真又存在哪裡呢？回答是：“無處不在。”如果再問：“自然賦予的靈妙從何處降臨？人們所擁有的睿智又從哪裡產生？”回答是“玄聖有他誕生的原因，聖王也有他出現的根由，因為他們全都源於宇宙萬物本體混一的道。”
不違背道的宗本，稱他叫天人。不違背道的精粹，稱他叫神人。不違背道的真諦，稱他叫至人，把自然視為本原，把禀賦視為根本，把規律視為途徑，從而預知事物的各種變化，稱他叫聖人。用仁慈來布施恩惠，用道義來分清事理，用禮義來規範行為，用音樂來調理性情，溫和而又慈祥，稱他叫君子。依照法規確定職分，遵從名分確立標準，反复比較求得驗證，憑藉查考作出決策，就像點數一二三四一樣歷歷分別，各種官吏都以此相互就位；把各種職業固定下來，把農桑事務擺上重要位置，注意繁衍生息和蓄積儲藏，老弱孤寡經心照料，全都有所安養，這又是安定民心、治理百姓的規律。
古代聖哲的人實在是完備啊！他們配合靈妙之理、聖明之智，效法天地的自然規律，哺育萬物，使天下均衡和諧，把恩澤施及百姓，通曉根本的典規，又能貫穿細枝末節的法度，六合通達四時順暢，無論大小精粗的各種事物，其運動變化真是無所不在。他們的觀點顯明而又表露在各項典規法度的，舊有的法規和世代相傳的史記裡還是多有記載，那些存在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》中的，鄒地和魯國的學者以及身著儒服的士紳先生們，大多能夠明了內中的道理。《詩》用來表達思想感情，《書》用來記述政事，《禮》用來表述行為規範，《樂》用來傳遞和諧的音律，《易》用來闡明陰陽變化的奧秘，《春秋》用來講述名分的尊卑與序列。內中的看法和主張散佈天下並施行於中原各國的，各家的學說時時有人稱述和介紹。
天下大亂之時，賢聖的學術主張不能彰顯於世，道德的標準也不能求得劃一，天下人大多憑藉一孔之見就自以為是炫耀於人。譬如眼、耳、口、鼻，各有各的官能和作用，不可能相互交替通用。又好像各種各樣的技藝，各有各的長處，適用時就能派上用處。雖然如此，不能賅全周遍，只能是一些偏執於一端的人。他們分割了天地淳和之美，離析了萬物相通之理，肢解了古人的道術，很少能夠真正合於純真的自然之美，匹配靈妙和睿智的容狀。所以內聖、外王的主張，晦暗不明，阻滯不通，天下人多自追求其所好並把偏執的看法當作完美的方術。可悲啊！諸家學派越走越遠不能返歸正道，必然不能合於古人的道術！後代的學者，實在是不幸不能見到自然純真之美和古人道術的全貌，道術也就勢必受到諸家學派的分割與破壞。
讓後世不奢侈，使萬物不浪費，不使各種等級差別突出顯明，而且用各種嚴厲的規矩約束自己以適應社會的急需。古時的道術確實包含上述方面的內容，墨翟、禽滑釐之流聽聞這樣的遺風並且熱衷於這方面的活動。不過他們所主張和推行的又過於激烈，他們所反對、所節止的又過於苛嚴。他們倡導“非樂”，要求人們“節用”，生前不唱歌，死時不厚葬。墨家主張“汎愛”、“兼利”和“非鬥”，他們的學說是非暴力的，而且墨家又好學博覽，不隨意標新立異，也不與前代帝王苟同。
墨家反對古代的禮樂制度。古代的樂章黃帝時有《咸池》，唐堯時有《大章》，虞舜時有《大韶》，夏禹時有《大夏》，商湯時有《大濩》，此外周文王時有《闢雍》之樂，武王和周公還作過《武》樂。古代的喪禮，貴賤有嚴格的規矩，上下有不同的等別，天子的內棺和外槨共有七層，諸侯是五層，大夫是三層，士是兩層。如今墨家卻獨自主張生前不唱歌，死時不厚葬，桐木棺材厚三寸而且不用外棺，並把這些作為法度和定規。用這樣的主張來教育人，恐怕不是真正的愛護人；用這樣的要求來約束自己，當然不是對自己真正的愛惜。這樣的評論並非有意要詆毀墨家的學說，雖然如此，不過情感表達需要歌唱卻一味反對唱歌，情感表達需要哭泣卻一味反對哭泣，情感表達需要歡樂卻一味反對歡樂，這樣做果真跟人的真情實感相吻合嗎？他們主張人活在世上要勤勞，死的時候要淡薄，墨家的學說太苛刻了；使人憂慮，使人悲憫，而做起來也難以辦到，恐怕不能夠算是聖人之道，違反了天下人的心願，天下之人也就不能忍受。墨子即使能夠獨自實行，又能拿天下人怎麼樣？背離了天下人的心願，距離天下百姓一心歸往的境界也就很遠很遠了。
墨子稱讚說：“從前大禹治水時堵塞洪道，疏通長江黃河並使四夷九州溝通起來，整治的大河三百條，分支河道三千條，水渠溪流不可計數。大禹親自抬筐揮鏟，終於匯聚地面的水而使它歸入大江河。勞苦奔波累得腿肚子消瘦，小腿上無毛，淋著暴雨，冒著狂風，安頓下萬家城邑。禹是大聖，仍親自為天下事務如此操勞。”因此，要讓後世的墨家，多用羊皮、粗布做衣服，用木鞋、草鞋作服飾，日夜不停地操勞，把自身清苦看作是行為準則。並且還說：“不這樣做，就不符合夏禹的主張，也就不配稱作墨家。”後世墨家學人相裡勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。他們用“堅白”、“同異”等話題彼此爭辯相互詆毀，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他為領袖，希望能成為墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。
墨翟和禽滑釐他們的意願應當說是好的，但他們的作法卻不可取。這將使後世的墨家學人，必定是勵行勞苦，爭先恐後地弄得腿肚子消瘦、小腿上無毛罷了。墨家的學說算得上是亂世的良方，卻又只能是治世的下策。即使這樣，墨子還是真正熱愛天下的人民，一心追求的目標不能實現，就是弄得形容枯槁面顏憔悴也不會放棄自己的主張，真可算是有才之士啊！
不受流俗所牽累，不因外物而矯飾，不對人提出苛嚴的的要求，不背違眾人的心情，但願天下太平無事人人都能糊口養生，自己和他人生存條件能夠得到保證也就心滿意足，並且以此來剖白自己的心跡。古時候的道術確實包含上述方面的內容。宋鈃、尹文聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們戴著特製的華山之形的帽子來表白上下均平的信念，應接外物總是先清除掉各式各樣的界說和成見；他們竭力討論人的思想活動，取個名字叫做內心的行為。他們用和順柔韌的態度迎合人們的歡心，並調諧整個天下，而把抑制個人的情感和慾念看作主旨。他們受到侮辱卻不以為是恥辱，一心解救人們之間的爭鬥；他們主張禁絕攻伐停止暴力行動，一心想平息世上的各類戰爭。用這樣的學說周遊天下，對上勸諫諸侯對下教導百姓，即使天下人都不採納，他們也絮絮不休地說個沒完。所以說，上上下下都受人嫌棄卻仍然不遺餘力地反复陳述。
即使這樣，他們還是為別人考慮很多很多，為自己考慮很少很少。他們常說：“只希望準備五升米的飯食就完全足夠了！”他們中的師長恐怕都不能吃飽，弟子們就是忍飢挨餓，也不忘懷天下的事務。他們無日無夜地為世人奔波，說：“我們大家都得生存下去啊！”那高大的樣子確實是救世的人啊！他們還說：“君子不事事計較而苛求於人，也不會讓自身為外物所役使。”他們認為對天下無益的事，與其竭力申辯倒不如停止不干。他們把禁絕攻伐平息暴力行動看作是主要的社會活動，把抑制個人的情感和慾念看作是對自身的主要要求，無論哪一個方面，他們的所作所為只不過達到這樣的境界而已。
公正而不結黨，平易而不偏私，斷然依理不存主見，隨物趨進一視同仁；不瞻前顧後，不謀求智巧，對於外物無所選擇，隨順自然與物一同變化。古時候的道術確實包含上述方面的內容，彭蒙、田駢、慎到聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們把平等地對待外在事物放在首要地位，說：“蒼天能夠覆蓋萬物卻不能托載萬物，大地能夠托載萬物卻不能覆蓋萬物，大道能夠包容萬物卻不能區別萬物。”他們懂得萬物都有它們可以認可的一面，萬物也有它們不可以認可的一面，所以說：“有所挑選就必然不會周遍，有教育就會出現教育不到的方面，一視同仁的規範與齊同劃一的尺度才能沒有遺漏。”
因此慎到棄置智巧，去除自我而順應事物的必然，把聽任外物的變化規律作為疏導一切事物的方術。他說：“明知不可知，卻不能順應而急迫地力求知道，勢必再次使自己受到傷害。”自身怠惰不正無以為能卻譏笑他人崇尚賢能，自身縱放不羈無有德行卻譏笑他人尊重聖哲。或是擊拍或是削截，只求隨物婉曲變化，捨棄心中是非之見，希求能夠免於各種牽累。不用智巧與謀慮，不究前因與後果，巍然自立而已。推一推然後行進，曳一曳然後前往，像旋風一樣迴旋，像飛羽一樣飄忽，像磨石一樣轉圈，保全自己不受責難，動靜合宜全無過失，不曾有過禍殃。這是為什麼呢？大凡沒有感知的物類，就不會有建樹個人的憂患，就不會留下使用心計的牽累，或動或靜不背離客觀事理，因此終身無所謂榮譽。所以說：“達到像沒有感知的東西那樣罷了，無須賢人聖人，譬如土塊就不會失去規範。”那些才華出眾的人常在一起譏笑說：“慎到的學說，不是活人所能實行，而是死人的道理，理所當然地被人們看作是怪異的主張。”
田駢也是這樣，向彭蒙學習，受到會心的傳授。彭蒙的老師說：“古時候得道的人，達到了什麼也不肯定又什麼也不否定的境界而已。猶如迅急而過的風聲不留一點踪跡，怎麼可以加以言說？”他們總是背違人們的意願，不能引起人們的關注，因而始終不能免於隨物變化，他們所說的齊同劃一的規範並不是真正的道，因而所說的正確也終不免於謬誤。彭蒙、田駢與慎到均不真正懂得道。雖然如此，他們恐怕還是都聽說過有關大道的概略。
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發表於 2015-5-31 22:52:12
