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因著站在人的地位上，擊敗那試誘者
然而耶穌回答時，卻引用申命記八章3節說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」
我們很容易注意到，耶穌在這裏高舉神的話；但我們不一定留意到，當魔鬼要祂證明自己是神的兒子時，耶穌卻強調自己是人，需要神口裏所出的一切話。
基督耶穌乃是神成為人。一面祂是神的兒子，就如父在祂受浸時所宣告的；但另一面，祂是人，站在人的立場上禁食四十晝夜。若是在這場對峙中，祂證明了自己是神的兒子，有什麼意義呢？神的兒子與受造之物的撒但層次不同，祂本來就能夠擊敗後者；神的兒子也根本不需要到曠野裏禁食，受魔鬼的試誘。
所以那狡猾的試誘者，正是要以父的宣告作根據，試誘祂離開人的地位，這樣祂就會失去擊敗仇敵的立場。祂要為著諸天的國完成祂地上的職事，就必須以人的身分擊敗神的仇敵，就是魔鬼，撒但；祂必須證明人能擊敗神的仇敵，因此祂不在那裏行神蹟，目的是守住人的地位，面對神的仇敵。
主耶穌對那試誘者所說的「人」字，乃是擊殺的字。主似乎說，「撒但，不要試誘我自居神的兒子的地位。我在這裏是人。我若只是神的兒子，就絕不會在這裏，也絕不曾受你試誘。但因為我也是人，所以我在受試誘。撒但，我知道你不懼怕神的兒子擊敗你，但你懼怕人擊敗你。因為神所創造要擊敗你，並完成祂旨意的頭一個人亞當，被你擊敗了。因此，神差遣我為第二個人來擊敗你。現在你試誘我離開人的地位，自居神兒子的地位，好證明神所差遣的人是不能擊敗你的。但我告訴你，撒但，我是以人的身分站在這裏。」
正因為如此，你會發現在聖經的其他地方，鬼稱呼耶穌為神的兒子（太八29），但邪靈不承認耶穌是在肉體裏來的（約壹四3），也就是不承認耶穌是人；因為牠們一承認耶穌是人，就是承認自己被人擊敗了。然而另一面，鬼雖然承認耶穌是神的兒子，魔鬼卻又不讓人信祂是神的兒子，因為人一旦這樣信，就必得救（約二十31）。
我們再重述一次：邪靈不要任何人信基督是神的兒子，原因是任何人這樣信就必得救。但邪靈也不願、不敢承認耶穌是人；因為牠們若承認，就是承認自己的失敗。為了對付鬼，耶穌是人子；為了拯救我們罪人，祂是神子。我們相信祂是神的兒子，我們就得救了。但鬼若承認祂是人子，牠們就會被擊敗。
總之，因為耶穌站在人的地位上，引用神的話，撒但在第一回合被擊敗了。馬太四章四節的「話」，希臘文rhema（雷瑪），指即時的話，與常時的話logos（婁格斯）不同。記在申命記上的話，都是婁格斯，是常時的話。但當主引用這些話時，這些話當下對祂就成為雷瑪，成了應用到祂處境裏即時的話。這點我們也必須學習起來，隨時取用聖經上常時的話，好對我們成為即時可應用的話。
出自《水深之處福音網》
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發表於 2016-11-17 04:02:11
