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＊接汝與明道師函．知第三子年已二十．忽爾夭逝．不勝慨歎。況汝教養多年．費若干精神錢財．心中能不感傷乎。雖然．切不可以自己一向熱心公益．皈依佛法．何以不蒙佛佑．而為怨尤。須知吾人從無量劫來．生生世世．所造惡業．無量無邊。或我欠人之債．或人欠我之債．或我欠人之命．或人欠我之命．以彼此有負欠故．致所生兒女種種不一。有還債者．有討債者．有報德者．有報怨者。汝今生雖居心事事甚好．豈多劫多生．通通皆無罪業乎。故人當有不如意之境遇．只可發懺悔罪業心．不可生怨天尤人想。若能發懺悔心．不生怨尤．則所謂逆來順受．則後來之福．實難測度。汝此子者．大約是討債而來．債已討足．故隨即去世。汝於債主已去．不生解脫業累之想．反生怨天尤佛之心．則成顛倒矣。民國八年．北通州王芝祥．字鐵珊．一子很聰明．很孝順。大子有神經病．鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲．已娶妻．生一女。一日．病重將死。鐵珊痛極．呼之曰．某某．汝旣來為我兒子．為何此刻就要去。其子瞋目．作廣西口音曰．我那是你兒子．我就是第十四箇人。說畢．即死。先鐵珊在廣西作兵備道時．計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之．請其喫飯．尚請有大名之人作陪．每人犒洋二十四元。云．日間甚忙．來不及與汝詳談．到晚間來．當與汝等各安職務。此十三人．不知是要殺他．反拉其厚友同去．意欲以己之情面．求其亦派彼一好差事。至晚去．則進一門關一門．伏兵於華廳。其人旣來．鐵珊抽佩刀砍．則伏兵同出殺之．得十四箇屍首．亦不知是何姓名。豈知其人即為其子．徒用二十餘年教育之勞．至死反瞋目呵斥．不認鐵珊為父。大率世之兒女之因．總不出討債、還債、報恩、報怨、之四義。此子係汝宿世欠彼債者．債清即去。若還債及報恩者．則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法．當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方．則隨業輪迴於三途六道中．何可底止。此子之去．益當知一切事皆不可倚靠．唯有西方阿彌陀佛．乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心．發精進心．以自己所作之種種功德．及所念佛之功德．同皆回向往生西方。汝能如是．則此兒之死．即為汝作警策．免汝被世間福報眷屬所迷．不生厭離娑婆之心．亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒．汝反不在自己分上體察．生出怨天怨佛的種種愚見．則成迷本逐末．不知自反矣。世人每每於自己所作功德．作矜誇氣。於自己所作罪過．作寬恕氣。人孰無罪．且勿說過去．即以現世論．殺種種眾生以悅口腹．彼等豈是木石．不知疼痛．不願生．而願人殺而食之乎。汝旣殺食他．他將來必定也要殺食你。人一生不知喫了多少生靈．可說大話．說我無罪過．妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過．聖人總不見自己有德。不見有過．故其過山積。不見有德．故其德天高。汝且莫作愚癡人說話．極力為善．認真念佛．所有一切利人善事功德．悉皆回向往生西方。則現生之心行．便與聖賢心行相契相合．待至臨終．定蒙阿彌陀佛接引往生．則收功結果之時也。若不生西方．所作之善．遲早均受其報。而所殺食眾生之報．亦難不償．可怕之至。
〈續編上冊‧復德暢居士書〉p.34行8–p.37行11
＊人未有不願生好兒女者。然十有八九．將好兒女教壞．後來敗家聲．蕩祖業．作一庸頑之類．或成匪鄙之徒。其根本錯點．總因不知愛子之道。從小任性慣．大則事事任意．不受教訓．多多狎暱匪類．為社會害。今之天災人禍．多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者．最初得賢父母之善教．則為害之人．均是興利之人。導惡之人．盡是勸善之人。世道不期太平．而自太平。此匹夫匹婦．預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時．兼為一切有緣者．詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道．其利益大矣。女子關係更大．斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家．（不教．則反令兄弟姊妹．同趣於不依規矩．任意自肆。）將來攪亂夫家．後來教壞兒女．俾子子孫孫．染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好．子孫好‧均當於此善教兒女中求之。
〈續編上冊‧復吳慧濟居士書〉p.45行1–p.45行11
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發表於 2018-10-17 05:30:43
