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□ 魔考是真的嗎？
魔考的觀念，不是出於佛教，而是出於一般被稱為齋教的民間信仰。
佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是屬
於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象。要得天魔的擾亂，必須是大修
行人；除了天魔之外，其他三種魔，都屬於人為的。縱然是天魔的困擾，如
果身心正常、精神穩定，也可以克服。所以，不會修行的人，或知見不正的
人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。所謂魔擾
是由貪、嗔等自我中心的執著而產生的，我執越輕，離魔越遠；即使人皆難
免面對死魔的降臨，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不
是魔。五蘊魔的意思，是指色、受、想、行、識。第一色蘊是指我們的肉體
和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神
主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化
的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪、嗔、癡而出三界，便能脫離五
蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。所謂煩惱魔，是指我們的心
理活動失去平衡與自主的控制。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，舍不
得、放不下、求不得、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作崇；若能以
慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的精緒，煩惱魔便無可
奈何。至於天魔，他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，
他的形象變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的形態現身；不
過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。佛法所說的天魔，
是在修行者發起出離三界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因為
即將有人出離三界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔
兵魔將，來擾亂修行之人。如果是大修行人，魔王也會親自出動，務期留住
此人於魔力所及的範圍之內。例如釋迦世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔
的過程，所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。一般的俗人終日在煩
惱及五蘊之中打滾，也在生死之中流轉，豈能遭致天魔的出擊？但是現在民
間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家
庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行為所
致，應該全心的感謝，全力的奉獻。如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、
鬼擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由於入了道門、成了道
親，有所謂已在天堂掛號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種
的打擊。這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如
果經不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。這種說法，
實在是愚癡的迷信，否則既有權力使人天堂掛號、地獄除名，為何不能助人
祛除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人為的方式來補救、
改善他們的遭遇。當然，佛教也有重罪輕報之說，以及提前受報之論；也就
是說，若不修行，惡報尚不會現形，一旦精進修道，發出離心，行菩薩道，
就會引來若干魔障，那可能是天魔，也可能是宿世的冤親債主，恐怕你出離
三界之後，對你控制無方、需索無門，所以提早討還你的欠債。不過由於你
的修行和發心的善功德力，能將本來是應該多生償命的，變成即生的病難，
以此了結無量劫來的債務。所以，這是基於因果觀點而言，不是無理的迷信。
而且，佛教還是主張在災難降臨之時，儘量設法處理改善，以盡人事，不是
束手待死式地受盡折磨。佛法講因果也講因緣，過去的因，如果加上現在的
緣，他的結果就會改變。佛教不是定命論和宿命論，而是努力論。一切的災
難與不幸的遭遇，都是來自過去所造的，加上現在的未曾努力，不必怨天尤
人，當以正常的方式作合理的改善。因此，遇到疾病及困擾，便稱為魔考的
觀念，在佛教是不能成立的，也是不被承認的。□如何選擇明師？韓愈曾經
說過：「術業有專攻」，因此，學習任何法門都應該選擇有專精獨到功力的明
師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出於明師
之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向，教錯要
領，實要比所謂「以盲引盲」來得安全。可是誰是明師？往往無法得知，特
別是宗教經驗和禪修工夫，在自己尚未入門時，更是無法判斷誰是明師或不
是明師？不過，明師雖然未必有名，但若為大眾公認的明師，自然要比自稱
明師而尚未被大眾所公認的，要可靠得多。在無力明辨誰是明師或不是明師
的階段，追隨已被大眾公認的明師是比較安全的。或者由已經成名的老師，
介紹尚未成名的老師，也是較可信的。而由你所信任的明師介紹另外一位明
師，也是可取的，如在《華嚴經》中，善財童子參訪五十三位大善知識的方
式，就是通過一位介紹一位，形成了五十三位的連鎖關係。他們人人都是明
師，因此，善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。世間任何時代都有許
多自稱為一代宗師的人物，他們妖言惑眾，顛倒黑白，混淆視聽，廣收徒眾
以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師為明師。所以，孟子也
說：「人之大患，在好為人師。」因為那些邪師對社會人心有誤導作用，使人
間產生更多的紛擾不平衡、困惑不安定；因此跟他們學習某些邪法、邪說和
邪術，不僅不能開拓人生境界，反而會為自己帶來身心的傷害，家庭的失和。
只可惜一般人實在很難識破這些人的真偽、邪正。從佛法的立場說，邪與正、
暗與明的標準，都在於自我中心的考察，如帶有強烈貪嗔習性的人，一定不
是明師；又如雖然表現仁慈，和顏悅色、道貌岸然，但倘有驕、狂、慢等氣
質的人，也一定不是明師。找明師，《大智度論》卷九揭示了四個要點，稱
為「四依法」。第一、依法不依人：明師不以自我為中心，也不以特定的某
一個人為權威，是以共同的原則、規律為依准。律教的法就是因緣法、因果
法，如果一位老師所說的道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明
師。因為因果是要我們對自己的行為負責；因緣是教我們對一切的現象不起
貪嗔等執著心。否則，雖眾人尊其為聖人，也和邪師無別。第二、依義不依
語：凡是真正的法則，一定是放諸四海皆准，古往今來皆同的，不會因民族、
地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的
神秘，便都不是正法。正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相異。
例如說：回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準則相背；佛
教徒重視梵文、巴厘文，只是為了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和
巴厘文有特別的神力或神聖。當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教
有別。第三、依智不依識：智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲
中產生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者
為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的
我，都不能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。知識是從自我
的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，
沒有主觀的中心；只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不
是明師。第四、依了義不依不了義：了義是無法可說、無法可執、無法可學、
無法可修，也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，
也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。根據
以上四點標準，我們就可以很容易地判別，誰是明師？誰不是明師？再依據
這四個標準去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縱
然不得明師，你自己也已經成了明師。
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發表於 2018-12-13 06:08:23
