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◎ 菩薩了知一切眾生業緣非由外來，實由自己執著與顛倒錯亂，隨業受報。有智慧之人觀察自己身心，了解身由心作主宰，由於顛倒惡業愚痴纏縛，致在三界六道輪迴，明其根源然後方可對症下藥，拔苦與樂。
◎ 學佛最要明白事理。事理不清謂之迷惑顛倒，明白事理即不造惡業；不造惡業，身口意三業清淨，當下即能得到利益。如得不到，學佛作什麼？
◎ 眾生不明白一真法界，只認識一切法之相，相有千差萬別，因迷於相，遂起分別執著。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄言其是假相，是幻有、非真實，並非絕對沒有。眾生不知其是假相，念念在虛妄之相上起分別，故稱之為妄念。
◎ 信、解、行三事不能說無有次序，但說同時並進亦可。學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了解真實義；有解有行，信心才能堅固。三事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實了達三寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內，若論實際，無往而非證。
◎ 欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見；我見不除，便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除；不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。
◎ 佛不出世，世間人無論如何聰明不能了生死。眾生以識作主宰，而非用智，用識不能了生死。般若智慧是無分別智，有分別是情見。凡夫接受佛的教誨，即應提高警覺，常常讀誦經典，講解熏習，漸漸離染入淨，非可一蹴即至。聽一遍經即證得果位的，只有釋迦牟尼佛在世時有之；凡夫從無始劫以來養成的劣根性，必須要不間斷的熏習，以長期的警覺心，在五欲六塵現前時知道警覺。世間有佛出世，眾生即有得度的機緣。三界之內沒有一處是安全的、永久的、可靠的，幸勿貪圖目前一點小便宜，將來定要吃大虧。聞佛法後方知何為福、何為禍，舉心動念，善惡標準，均應以佛經為依據。
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發表於 2019-1-19 07:49:09
