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◎ 境界現前,若取相、若著相,即是心不清淨;心不清淨,靜不下來,佛無法與我們感應道交。十方諸佛對修道人無不加被;淨土宗稱為二力法門,修淨土如能伏惑,佛即能加被,伏惑之後到了極樂世界是生在凡聖同居土。其他法門是先解後行,淨土可以先行後解,一句阿彌陀佛賅羅八教。若能一切放下,可以不要研教,否則必須讀大經大論。我們學佛若干年,照理說現在用功應當可以上路,上路十方諸佛一定來加被。欲想成就,每作一件事,先想想佛肯作此事否;佛若不肯做,我就不作。
◎ 安隱之道是成佛之道(隱字在《華嚴經》中均如此寫,不敢擅予改正,可能古時隱穩二字通用)。三界決不安隱,小乘人得小安隱;凡聖同居土亦是安隱之道,是一生成就之法,亦為難信之法,眾生對此法門多數均發生疑惑。凡夫聞到淨土法門,一聞即信,信而能行,是多生多劫以來的深厚福德善根所致,真是今生今世難得的幸運兒。
◎ 「佛現不思議種種神變,令無數眾生生歡喜心。」佛沒有身,隨眾生心之感而現身,其身無量,凡有所求均能現相。種種神變即是現相。八相成道,說法四十九年,講經三百餘會即是神變;以此接引眾生,使眾生生歡喜心。我們學佛亦要如此做,與壞人惡人在一起,也要令其生歡喜心,讚歎其長處,莫說其短處。我們要有容納他人的雅量。
◎ 二乘人對於佛菩薩殊勝法會完全不知,明明在眼前也見不到;由此可以證明菩薩有不共的殊勝功德,二乘人對之如盲如聾。清涼大師說理智相契合即鄰近如來,故十方不可說恒沙世界之外的菩薩遠而不隔;聲聞、凡夫無智慧,對理體疑而不覺,面對著佛,也看不到《華嚴》的普賢法會。可見迷悟有天淵之別。
◎ 真發心念佛,所得到的是理一心不亂。如果不能發菩提心,但有菩薩之大願,用識去念佛,求帶業往生,謂之事念,專心即可。念佛求功夫打成一片,心中無雜事,今生即可以生凡聖同居土,淨土法門之殊勝在此。
◎ 生死是有,涅槃是空,凡夫著有,二乘著空。佛的涅槃是無住涅槃,不住生死亦不住涅槃,謂之究竟住。智慧入了理體,心境一如,智境無二。欲想證入法性理體,必須入無比三昧。有定功即能超越煩惱障。
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