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◎ 破四相後才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。
◎ 慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成「慈悲生禍害，方便出下流」，任其墮落，即非真慈悲。但經中又說：一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，全要恭敬；此話豈非矛盾？應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別；而相上要有分別，相上不分別就沒有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備，也是教化的一種方法。使他改過遷善，還是為他好，心中還是慈悲。
◎ 十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他。依此推論，凡夫修六度多分是有利於自己。如布施可以度自己的慳貪之心，受施者所得之錢財有限，不過用布施為手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念，障礙他人，持戒即不清淨；很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造作，何時何地不是道場？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如做得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生；若仍存有計較之心，是非人我縈繞於懷，學佛算白學了。
◎ 經云：「不於業中分別報，不於報中分別業。」通達《華嚴經》的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽。在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應。只是按照理論去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。
◎ 若發菩提心，一生能成就。發不發的行相（緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相），很容易分別，發菩提心者，我相就沒有了；若還有四相，就是還沒有發菩提心。經中說：「若有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，可以證明。修行是自己的事，不要管他人。發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。
◎ 經云：「知一切法因緣為本。」一切法包括世間法及出世間法。《百法明門論》解釋一切法，九十四種為世間法，最後六個無為法是出世間法，無論有為無為均以因緣為其根本。世間法是因緣所生，可以說得通，出世間法亦為因緣嗎？有前面四個有為法（心法、心所有法、色法、心不相應行法），才顯示出無為法，一切有是幻有，因緣故有，因緣所生法，我說即是空，佛說萬法皆空，緣生即空，皆無自性。看六道輪迴更顯然，因緣故輪轉，還滅門亦離不了因緣，有為法是空，無為法是緣顯示出來的。佛法常講真如無為，此真如無為還是因緣所顯的。
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發表於 2019-1-28 07:29:28
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