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◎ 破相至為重要，有相即見不了性，有相即不是大菩薩。凡是沒有見性的菩薩均是小菩薩，見了性的是大菩薩，離了相自然與無上道相應。少數人作了小菩薩還算是好的，有的入魔道。《楞嚴經》中之清淨明誨即是照妖鏡，以之照自己，而非照他人，外面的妖魔與我們不相干。學佛人應常作如此想：佛制定的戒律是為我一個人制定的，不是拿它量旁人。信心清淨就是《華嚴經》的一真法界，此即禪宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。
◎ 修淨土不能離開般若。真正能老實念佛，可以不必聽經研教，念佛時心裏還打妄想就不老實，千萬人中難得有兩三個老實的。欲想在淨土門中有成就，即不能不留心般若。般若即離相，無論著我相、著法相，稍有分別計較，便是住塵生心；心有塵染，那得清淨？修行要在日常生活當中把一切事看淡，心裏不執著，一有分別計較即是煩惱起現行，有煩惱有染污即不是菩提心。千萬不要以為淨土法門不談般若，無論什麼法門，離開般若就不是佛法。
◎ 看佛經不能呆看，偏於一面都會出毛病，佛的說法圓融方便，教下說的大開圓解就是面面觀。舉例說：體相用因緣果事理八面看到，也不過只看個表面。教下之大開圓解與宗門之大徹大悟，無二無別，一即一切，一切即一。布施統攝六度，度度都統攝六度，一修一切修；般若太重要了。六度之關係非常密切，初學者有次第，由布施、持戒下手，後後勝前前，按次序修，不能躐等，不能好高騖遠，更勿自持聰明，以為不必按部就班，可以一步登天，此危險殊甚。世出世間一切成就，即在捨忍二字，若著了相，捨與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間的分野。六度中先說布施，也有深意，因捨有遣執之功，破我之能，最與般若密切；若想修福，必須布施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、不著相的。
◎ 世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊。人家同我們劃界限，因為他是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一分，看十法界眾生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，「佛法在世間，不離世間覺」，重在一個「覺」字上，迷了就是世間法，覺了即是佛法。至於信仰任何宗教都是圓融自在的，自己見解圓融了，四相沒有了，看一切法都是圓融。有人問那是大乘經，那是小乘經；圓人說教，無教不圓，唯有一乘法，無二亦無三，外道經典也是一乘法，未入這個境界，因有分別心故不能圓融，這個境界我們一生可以達到的。
◎ 一般人看到經中所說佛的神通廣大，認為這種情形大概不是一般人所能辦到的，其實一切眾生均有如來智慧德相，何以我們顯不出來，因眾生自己有煩惱遮蓋了。學佛不過是把本能顯現出來，佛在經中所說的理論無非破除疑惑，所說的方法無非打破執著，而後無量的智慧德能才能現前。世間法有高下勝劣之分，而在佛法雖有較量功德，到最後有不能較量的所在。說到本性，不增不減才是圓滿究竟，如增一分就壞了。無明一破即是一真法界。西方淨土講四土，凡聖同居土屬於十法界的，實報莊嚴土是一真法界，談不上淨穢之分。如明白此理，在日用平常之中分別心儘量減少，慢慢即進入一真法界；到了圓滿究竟的地步，即是一念不生。中國聖人亦曾談到過，而語焉不詳，莊子說「天地與我同根，萬物與我一體」，沒有佛法說得徹底細微。
◎ 佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。《了凡四訓》在台灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命運。對任何東西有絲毫的貪愛，布施度即未圓滿，乃至於對自己的身體亦不可執著。《金剛經》徹始徹終就是一個布施，菩薩布施重在離相，心不著相不是什麼都不要，而是眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是布施，身體一天勤勞亦是布施。佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沉財寶於江心，他說好事不如無事，只不過為了勸誡一般行善著相的人，示範一番而已，妙在此處。學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。
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發表於 2019-2-1 10:55:43
