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◎ 學唯識者特別重視阿賴耶識的種子熏習。我們舉心動念都是業，一念善心起，阿賴耶識中即落一個善的種子；一念惡心起，阿賴耶識中即落一個惡的種子，所以不能 生惡的念頭。煩惱一起，即應馬上提高警覺，不怕念起，只怕覺遲。在二六時中若常念佛，則善惡兩種境界均離開而超越於三界之外矣！
◎ 莊子說：「天地與我同根，萬物與我一體。」這是很高的境界。迷惑顛倒的凡夫認為我就是自己，我以外者均不是自己，結果自己的心隨境界而轉，見善則喜，見惡 則怒，自己作不了主，必須到了八風吹不動的時候才有把握，所以《楞嚴經》說「若能轉物，則同如來」。能轉物的人把十法界轉變為一真法界，凡夫把一真法界轉 變為十法界，一切萬法是自己心中的相分，能轉物者即是轉自己的見相二分，如真能通達一切唯心造，分別心就沒有了，人我執、法我執也都沒有了。有人我執即有 煩惱障，有法我執即有所知障，二執破二障亦破。佛千言萬語即是離開執著，轉了見分之相，心即清淨，心淨則土淨。有人專心念佛而不能往生，其過在道理不明， 不得其法，所以學佛必須親近善知識，深入經藏，以免盲修瞎練。
◎ 經曰：「本是妙明無上菩提，淨圓真心，妄為色空，及與聞見。」「本是」二字是先說出真相，此即諸法實相，所以佛與大菩薩自住三摩地中是實相、是理體。妙明 無上菩提淨圓真心即是實相，何謂妙明？佛經中之妙字多顯示非空非有的道理，如法輪之圓心，到底是有是沒有？有無二邊都超出，此謂之妙，亦是寂照不二義。寂 是體，照是用，心要寂靜，又要明了，任何事情都通達，而常在定中，心是定的，境界無論如何煩擾而心不動。佛是上根利智的人，深深了解此中的道理，故令眾生 在寂而常照、照而常寂上用功，則煩惱不斷而自斷，還用得著去修持嗎？「無上菩提」是從本覺果體上講的，此種理體，一切眾生圓滿具足，不過佛是證得了，凡夫 雖未證得而並未減少，故《心經》云不增不減，佛見無分別，看眾生都是一樣的，凡夫有分別心，所以見人有高下。本來圓滿，故稱無上，「淨圓真心」本來無染， 《心經》上說不垢不淨；本來無染，何言染淨。此說明常住真心即是一個真體，亦即六祖所說的本來無一物，《華嚴經》稱為一真法界。「妄為色空及與聞見」，此 說明從真起妄，謂本是一真心體，轉妙明而為無明，轉真覺而成不覺，起為業識。《起信論》云：「一念不覺而有無明」，讀此經文即應注意「一念」二字。若是專 在一念二字研究揣摩，反而又生了無量無邊的念頭；若是將一念歇下，一念不生，當下即如明鏡一樣，外面景色統統照在裏面，無不了知。如果開悟了，境界與真心 是一體的，真妄一如，妙淨明體即現前。一切萬相均是由真心變現出來的，一念不覺而有無明，遂現出見相二分。色空即所現之相分，包羅依報山河大地萬事萬物 等；「及與聞見」即所現之見分，皆屬妄為，本非實有，宛現二相，則是非生起。所謂一真法界，只認體不認相，若著相即不見性，則有十八界。
◎ 身心得到自在，活在世界上就一切自在了，阿賴耶識中的種子也就都轉變為無量的善巧方便，超出了真妄兩邊，二邊均離。真能轉物時，六根可以互用，背後的東西 可以看到；心境湛然，身為法性身，境也是法性境，也就是常寂光土，無身無相。不能轉物是凡夫，若能轉物是如來，我們雖不能轉但是知道一點消息。禪宗大德註 《楞嚴經》的很多，有修行人讀到「若能轉物，則同如來」一段文字，就請教大德說：「一切萬相均是物，如何轉法？」大德答覆說：「飢來吃飯、睏來眠。」這不 是禪宗的機鋒話，是老實話，一動分別心即為物所轉，吃東西講究色香味，睡覺時要挑舖位的軟硬，就是動了分別心。心靜下來，於一切境界不分別、不執著，生死 就了啦！知道山河大地就是自己，生、住、老、無常（死）均在二十四個不相應行法中，根本就是虛妄的；若不怕死，心地坦然，死了之後願到那裏去就到那裏去， 自己可以作得了主。日用平常當中不起分別心，即是轉物的初步，如從前有分別心，現在淡一點也好。
◎ 《楞嚴經》云：「佛告文殊，及諸大眾，十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。」這段經文非常重要，我們要細細 體會方能知其深義。「大菩薩」是指八地以上的菩薩，非但二乘無分，即權教菩薩亦未包括在內，是佛及圓頓菩薩的境界。「自住三摩地中」是指佛的性定自住本地 風光，不假修為造作。因為權小是用意識心，其所修定有出有入，佛所住的是楞嚴大定，靈光獨耀，迥脫根塵，絕諸對待，能所俱空。「見與見緣」，見是見分，八 識能緣的見分，包括五十一個心所所緣的見分，見緣是心心所所緣六塵的相分，能緣的是根，所緣的是境界，此二分均為依他起，即無自性，眾緣和合才有此妄相。 想是第六意識的妄想，相是六塵緣影，前塵虛妄的境界，此三六十八界一切諸法，凡夫外道內執身心為實我，外執萬法為實法，具足我法二執。如真能通達此項道 理，即找到宇宙萬有的本體；本體是真如本性，萬法是由真如本性變現出來的。佛及圓頓菩薩了知計（六識）本空，依他如幻，從緣無性，本無所有；若能常住此 境，即能轉阿賴耶識為大圓鏡智，成佛無疑。
◎ 佛舉出一真法界不容有分別存在，而凡夫自無始以來即與分別心結為不解之緣，很難把觀念改變過來，在楞嚴會上，文殊出來啟請佛開示，是幫助我們解答這一個問 題。文殊對佛說：「如是世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊；然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。」此段文字含義甚深，是說明一個 人說是與不是都加不上，必須有兩個，才有一個是一個非。在一真法界上決不允許有是非之念，換言之，亦決不許可有相對的念頭存在。再進一步言之，即不許有念 頭，清淨心沒有念頭；我們真心不能現前，即是被煩惱蓋著了。學佛就是要把握綱領，即能超越，許多人對於佛法自以為有成就，假若與經義對照一下，恐怕千千萬 萬人所修的都是有漏的福報，而誤會為功德，教理不明是其主要原因。所謂功德者視乎心之是否清淨，心中有是非二相即不清淨，清淨心一法不立。文殊菩薩說這一 段話的含義，是說我本是一個真文殊，比喻一真之體，於我真文殊分上，並無那個叫作是文殊者，意顯一真法界上不容說是，此「是」字不是對非說是，即對本體說 是，若說有是，則有對待，而非絕待。
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發表於 2019-2-12 07:40:11
