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◎ 捨識用根，談何容易？若能做到即是圓初住菩薩，此係頓超，乃多生多劫修行之結果，不是普通凡夫所能做到的；如果不能，應先從理論上虛心求之。自古以來，諸 大祖師開示說學佛最重要的就是離開名聞利養，這是基礎，就學這一項就成了，心裏頭如還有一絲毫放不下，即有障礙。意識心就是分別心，是徹底虛妄的，妄心是 六道輪迴的主宰，幾時沒有分別就超越了。不分別即入一真法界，一分別即入十法界。任何事情，逆來順受，隨緣消舊業，不與人爭，爭則消不了業；什麼境界都不 起分別，心中保持平靜，不起波浪，就是已經還清宿債。
◎ 道理不了解如何能修，譬如走路須先認識路，經的意思要圓解、要深解，否則障礙重重。修行必須先求開智慧，開啟本性裏面的般若智慧，這種智慧不是外來的；本 性中的智慧透不出來，研究經典，不過僅僅了解佛及祖師的教義而已，並沒有辦法開悟。若是我們自己所悟出的道理與佛經一樣，才算是開悟。佛菩薩與六道凡夫在 行持方面沒有兩樣，不過佛菩薩離即同時，此即《楞嚴經》上所說「妙修行路」。
◎ 大陀羅尼：陀羅尼是梵語，謂總持，總一切法，持無量義，即綱領之義；修行要抓著綱領。加上一個「大」字，即《華嚴經》所說的一真法界。《楞嚴經》所修的綱 領是三科七大，三科是五陰、十二處、十八界，七大是地水火風空見識，代表修行的人有二十五位尊者。何以說三科七大即陀羅尼呢？平常很少討論到此問題。三科 七大即宇宙間萬法的綱領，相的本體原來就是真覺妙心，三科七大即如來藏妙真如義。
◎ 學佛的人個個都想得到三昧，如何能夠得到？《楞嚴經》中所說的大定是稱性的定，不是修來的，必須找到妙心、真心方有修行的基礎；若真找到，念佛是理一心不 亂。可見稱性起修的重要；這是大乘菩薩的境界，權小均在事相上著眼，被視為盲修瞎練。凡夫固然不如二乘人，但是凡夫由明心見性的路子走，一開始就比二乘人 高。二十五圓通每位尊者均能得到楞嚴大定，修因不同而證果則同，修三昧並不限定於二十五種，每種裏面又包括無量無邊的法門。六根接觸六塵，心不隨境轉即是 佛菩薩。
◎ 奢摩他即止，至靜義；本性中之定，謂之性定，行住坐臥均在定中。從體起用即是照，照見萬相稱之為微密觀照，即是本性本具的照體。此種定即是止，微密觀照即 是觀，與一般人修定的方法不同。微與密意義很深：微是離妄絕相，不但六塵境界是虛妄的，六根亦非實在的，根塵均離謂之微；密是即相離相，佛說法四十九年講 經三百餘會，未曾說一個字，說而不說，不說而說，這就是真智現前的現象。
◎ 佛經是弟子們於佛滅後結集的，當時並無錄音機，其所記錄的經典在凡夫眼光裏看未必可靠，因此後世對於現存之大藏經不無懷疑之處。此事可以不必起疑，因為阿 難記憶力最強，一入耳根，永世不忘，有此本領才敢擔當這項重大的任務。當結集時，有五百位已證果的阿羅漢聽阿難升座演說，如發現阿難所說與佛說不符，有一 人提出異議即不能通過，採取這樣嚴謹的態度所通過的經文，應該是可以相信的。
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發表於 2019-2-13 07:31:13
