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◎ 《楞嚴經》云：「阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越；行陰當知亦復如是。」行陰如急水，波浪比造作，相續喻遷流，前後際比喻各有各的分齊，不 會錯亂，一個跟一個。真心不守自性，一念不覺而妄動，迷失本性，性變成識，唯識中稱之為阿賴耶識，是第一能變。此識中有三細相，即無明業相，從真起妄初 動之相。轉相，又名見相，依初動業識轉成能見之相。境界相，由前轉相則境界妄現。轉相又稱見分，境界相又稱相分，十法界均由此變出來，境界為緣長六 粗，展轉相生。末那是微細的流注，生住異滅，念念不停；末那是靜相，而實際是剎那不停。行陰比瀑流，隨境而轉，如流水，後段不會到前面去。造作是有為相， 有為相自然是念念遷謝，生死死生，如旋迴輪，無有休息。瀑流非斷非常，因其相續非斷相。迷了把假的當作真的，即入六道生死輪迴，覺了知其虛妄不實之相與自 性毫不相干。
◎ 六道凡夫取三界的境界，造善不善業為有漏業，其果報亦在三界之內。善有善報，惡有惡報，無記雖無報，而於境界有障礙。二乘所取的相與凡夫恰好相反，證入偏 真涅槃，其身口意雖無造作，而其所造作的是不造作，屬無漏業。但二乘怕入紅塵被迷，只求自了。菩薩亦有漏亦無漏，即中道的境界。菩薩不住空，他與世人一 樣，但不著相，不生煩惱，屬無漏業，境界不捨棄而心不著相，在九法界中度生，心是空的，相是假的，自然自在了。如果不通達念念遷流沒有實性，完全是虛妄 的，即落在九法界中；如通達了，知水外無流，在九法界中即變成一真法界。
◎ 經云：「阿難！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。」此文是討論流而不是討論水。行陰不是真如生的，真如本性變為阿賴耶識，阿賴耶識亦無 此流。第七識依第八識為體，依外六識為用，體是阿賴耶識，用是六識，第七識念念生滅。此識與我們關係太大了，成聖成凡，關鍵俱在此；打破此關，轉末那識為 平等性智，即轉凡成聖。行陰如果是真如生的，應一切處，故行陰亦不是因空而生。若是因空而生，則十方無盡虛空當成無盡暴流，如此則世界眾生，自然都在水 中，實際上並非如此。若因水有，水性是濕的，流的性亦應當是濕的，但是流只不過是一個動相而已。行陰不是阿賴耶識體上生的，暴流是動相，水性是澄清之相， 行陰離開了阿賴耶識並無自體、無自性，完全是虛妄的。若說水是能生，流是所生，則二者如樹生果，應當分明可辨，今二相不可得。流外豈有水，水外豈有流？若 說暴流即水性，則水性流性二性混融，融則暴流即是澄清，澄清即是暴流，而澄清之時應非水體。若謂離空水之外而有暴流，奈何水外無流。
◎ 經云：「阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國；識陰當知亦復如是。」虛空並無來去，識是了別為義，此獨指第八阿賴耶識。以 瓶外空喻藏性，瓶內空喻識性，因迷執而成了兩件事。頻伽譯為妙音鳥，瓶形像鳥故名。把真如本性比作虛空，虛空周法界，如如不動，無來無去，三界六道生死 輪迴、成佛作祖，未動過，未變過，可惜眾生一迷，才叫作識，把阿賴耶識的一分作為我自己，以虛空比作阿賴耶識。迷了把瓶內虛空當作自己，覺了則心包太虛， 即住一真法界，即住常寂光土，即得大自在。真修行人不把世出世法放在心上，禪家說打破黑漆桶即是打破頻伽瓶，破了無明即是打破頻伽瓶。眾生執身內的靈魂當 作自己的，業報身喻瓶，瓶內空喻識性，瓶外空喻藏性，由我法二執喻兩孔；依惑造業，依業受報，將藏性裹入身中而成識性，使藏性識性不隔而隔。究之內空外 空，固無二空；藏性識性，本來一性。所以瓶喻妄業，空喻妄識，業牽識走，如瓶擎空行，捨身受身，如餉他國。
◎ 經云：「復次阿難！云何六入，本如來藏妙真如性？」六入即六根，《楞嚴經》把六入列為一科。根以能生為義，有浮塵勝義之別，此處專指勝義根而言。此說顯示 如來藏亦不離六根。境界所入之處謂之入，說能入指外面六塵，說六根入到六塵之處，故通能入與所入。六塵屬現量境界，前五根屬色根，屬於比量，以能發識，以 其作用推斷其為根，第六乃心法，是八識見分。說到「本如來藏妙真如性」：「本」即根本，一切枝末依之而起，今追究六入枝末之根本元是如來藏。「如」者本有 不變的真如，不是外來的，不需要修行的，在佛果地有，在凡夫份上亦有，墮地獄亦有，不會改變的。「來」即真如隨緣而來，生在人道，即來人道。如是體，來是 從體起用，體周法界，用亦周法界。山河大地十法界依正莊嚴均是理體變現的，如迷了本體（真如），其所現的相就是迷的境界，也就是六凡的境界；悟了即現 四聖的境界，迷悟深淺不同，還有淨穢之分。三界唯心，萬法唯識，知此理即能入道，入道心地就會清淨，縱不能大覺，亦能覺個幾分，不會受境界的影響。順境逆 境都是自己心中變現出來的，心不能安穩如何能入道？「藏」者含藏也，無所不包，世出世間無一法在如來藏之外，如來藏就是妙真如性，法爾應現。如來藏比喻摩 尼寶珠，其本身無色而能現出無量無邊的色彩，因其無所不現故稱妙有。從體上講，絕無虛妄故曰真，在佛在凡它並無兩樣；生佛同體故曰如。從性上講是相同的， 只是用不同。《楞嚴》是從體上看，佛的用無量清淨莊嚴，佛無障礙，凡夫處處有障礙。佛告訴我們眾生事事執著，事事分別，不知把外緣放下，不知迴光返照，才 為境界所轉，因而心中起惑造業，此輪迴的根本原因；如能返觀自性，六入何嘗不是妙真如性？
◎ 妄是依真而起，妄即是勞相，先引事實為例，顯示出眼根是虛妄的。譬如瞪著眼睛，時間久了，眼睛就感覺疲勞，覺得虛空之中現出種種幻相，能見的眼睛就是勞 見，所見的現象也是勞相。本有真心原來無妄，由最初無緣無故一念妄動，依動故能見，依能見故境界妄現。見相二分是依眼識而顯的，亦即眼識的形相，見分相分 與自證分同一個體。眼睛正常無疲勞之相，就沒有妄相發生，就等於真如本性的常態，寂而常照，照而常寂，內而根身，外而境界，了了分明，心中如如不動，絕不 為外面境界所動搖，所謂覺後空空無大千。
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發表於 2019-2-16 07:22:57
