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「佛」是「覺」的意思。通達一切法,稱為「佛」。《華嚴經》告訴我們,「應觀法界性,一切唯心造」。
這是講十法界依正莊嚴,都是自性變現出來的。自性變現,那有不知道的道理。
自己造的業果通達明瞭,即是明心。明心就是見性,因為心就是性。現在我們的心不明瞭,所以性顛倒了。
其實佛法裡的這一句,跟儒家講的「大學之道在明明德」,意思是相同的。
「德」就是本性,就是真理,就是自性。自性本來是光明的,現在再加上一個「明」,這個「明」是動詞。
「明德」之上何必要再加一個明?可見現在不明瞭,不明就要使它恢復光明,與「明心見性」、「見性成佛」是同一個意思。
中國的孔夫子與釋迦牟尼佛的見解相同。佛經說得詳細,而儒家的經典文字少,說得簡單扼要。
實在講,《四書》不亞於《大方廣佛華嚴經》。《四書》的確是我們中國國粹的精華。
要真正懂得《四書》的意思,一定要念《大方廣佛華嚴經》。
《大方廣佛華嚴經》就是《四書》的註解。《四書》裡有理論,有方法。
《中庸》是理論,《大學》是方法;《論語》和《孟子》,就像《華嚴經》裡的善財童子五十三參。
孔夫子說出來了,並且作樣子給我們看;孟夫子也作樣子給我們看。這道理很相似,很接近的。
從這個角度去讀《四書》,就非常有味道,趣味無窮。世出世間的大聖大賢,無非是為一切眾生展現大智慧覺者的快樂生活,教人學習。 |
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