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「今世得百倍，來世得永生」是有名的基督教金句，但前面這句「今世得百倍」卻常被誤解為基督徒的一種「投資」法則：只要為主「撇下」甚麼，特別是「金錢」，就可以等著在今世坐收「百倍」的回收。
這種解釋就常出現在有「成功神學」傾向，把神的「祝福」簡化為財富、健康、長壽的教會裡。一位大教會牧師曾說：「撇下30倍，要往60倍那裡來走。阿們？！撇下了我自己存的錢、要買的那個Porsche(保時捷汽車)的錢，我撇下！我為著這個天父的計畫，來尊榮我們的(前)主任牧師」、「那當我撇下，為著神的應許而撇下，上帝就賜給我超乎我所求所想的旗艦版Porsche，OK？」。
「今世得百倍」這句話確實是耶穌所說的，我們也相信耶穌所說的話「不落空」。但耶穌這話若被狹隘的理解為必然是「物質」上的百倍，沒有得到百倍「受打擊」不說；即使「僥倖」得到百倍，對我們的信仰也未必真的是好事。
農夫誤把教會圍牆上油漆剝落的「信耶穌得永生」看成「信耶穌得水牛」的笑話大家都聽過。當我們把「自己的慾望」投射在單一的「金句」上時，往往也容易出現這種抽離上下文的「壞鬼釋經」(概念出自已故香港神學家楊牧谷博士《壞鬼神學》，指「一些我們已習以為常、根深柢固但卻可能是錯誤或非出於聖經的信仰與神學觀」。曾思瀚博士並據此出版《壞鬼釋經：糾正新約金句的常見詮釋》、《壞鬼釋經：舊約敘事篇》、《壞鬼釋經：舊約詩歌篇》、《壞鬼比喻：馬太福音篇》、《壞鬼比喻：馬可福音篇》、《壞鬼比喻：路加福音篇》等多本書)。
回到經文本身，馬可福音十29-30「耶穌說：『我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生』」。
我們第一個發現就是傾向把「今世得百倍」理解為必是「物質」回報的人幾乎都對「並且要受逼迫」避而不談。事實上這裡的「受逼迫」原文還是複數，因此是「很多的逼迫」。如果撇下一切跟隨主的「百倍」祝福是「個人」所擁有的「物質」財富，其實是不太可能在「逼迫」之中不受損失的。
同樣記載這故事的平行經文《馬太福音》卻把《馬可福音》的「今世」、「來世」都給省略了：「必要得著百倍，並且承受永生」(太十九29)。這也提醒讀者，不要只從「世人」、「物質」的角度去理解因跟從耶穌所要「得著」的「百倍」福分。同樣的，所「承受」的永生，在馬太的理解裡也不僅限於「來世」，而是從今世就開始實現、可以「預嚐」。
《路加福音》的平行經文則是在「撇下」的「房屋、弟兄、父母、兒女」，加上「妻子」(路十八29)。《馬太》與《馬可》福音之所以不提「妻子」，可能是因為緊鄰的上下文談到「休妻」的問題(太十九3-9、可十2-12)，若提「撇下妻子」容易引起誤解。
這也讓我們明白，所謂的今世得「百倍」不能以「字面」去理解，因為不但有血緣關係的母親不可能有「百倍」，妻子有「百倍」對基督徒來說更是離譜的事。新約學者卡森(D.A.Carson)博士就說：「這個應許不能按字面解釋(人不能有一百個母親)」(參卡森博士，《馬太福音》，美國麥種傳道會，2013年，頁816)。
細心的話應該也會注意到《馬可》記載為耶穌撇下「父母」(可十29)，得「百倍」時卻變成了「母親」(可十30)這一細節。這就更證實了耶穌所指「百倍」的回報主要是「屬靈」上的，因為我們屬靈的父親只能有「一位」。
當耶穌的母親和弟兄打發人去叫耶穌時，耶穌所說的：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姐妹和母親了」(可三31)，也說明了耶穌所說「撇下」後要在今世得到「百倍」的祝福主要是指「彌賽亞群體」裡的「屬靈」親屬關係。
哈佛博士鮑維均就說：今世得百倍「意思是神國中的大家庭」、「耶穌亦以神國大家庭的景象去描述末世上帝子民的建立與重組(參鮑維均博士《路加福音(卷下)》，天道出版社，2009年，頁229-230)。張永信博士也強調：「在這裡耶穌是指從祂而出的救贖群體，即教會，將會是信徒屬靈的家，信徒以弟兄姊妹相稱」(參張永信博士《馬可福音(下)，天道出版社，2010年，頁107》。
牛津威克里夫教學廳的資深研究員邁可．格林(Michael Green)博士同樣說：「信徒增進了彼此的關係，並且在弟兄姊妹中間找到美好、寬容的愛和接納；這些弟兄姊妹不但開放自己的家，接待遠人，並且讓他們享受到真誠的關懷」(參邁可．格林博士《聖經信息系列：馬太福音》，校園，2009年，頁344)。這種彼此相愛的關係，也真實的發生在我們的教會團契生活中，以至於我們可以為沒有血緣關係的屬靈弟兄姊妹流淚代禱、殷勤到醫院探望。
因此我們可以確定，「今世得百倍」主要是指我們「跟從耶穌」、「生命被改變」後，與耶穌的門徒所建立起「主內一家」的「新親屬關係」與對財富的「新態度」。這種「打破血緣、彼此相愛」的關係就表現在耶路撒冷教會的「有無相通」上。即使因時空、環境不同，就連其他地方的使徒時代教會也不都是「同居、共財」，但聖靈感動下的「無私」、「分享」卻是始終一致的。
新加坡神學院前院長孫寶玲博士就說：「馬可福音的救贖論與群體密不可分，永生不是承諾有待兌現的支票或天堂護照，而是受神的國度所吸引的倫理事件」、「耶穌的講論著重倫理憧憬，並非不著邊際的夢想」、「跟從耶穌、服從福音的群體，的確突破了種族、膚色、血脈、社會階級、語言障礙，組成大家庭，讓飢餓的得到飽足、受欺壓得著公義、在邊緣的獲接待」、「在這樣的群體裡，服從的是神在耶穌生命所展現的心意」(參孫寶玲博士《馬可福音：福音之始》，明道社，2011年，頁315-316)。
探討至此，我們了解到「人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地」(可十29)，重點不在字面的「撇下」房、地或親屬關係，而在「以耶穌為至寶」，也就是經文開頭所說的「為我」。一如保羅所說的「因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」(腓三8)，不是這些人事物沒有價值，而是他們不再是基督徒生命的核心。
在這樣的前提下，如果有任何「關係」或「事物」成為我們與主耶穌關係的「攔阻」，我們就必須捨棄、撇下。對那位向耶穌求問「永生之道」的富有少年官(可十17-22、路十八18-23)來說，他擁有的財富正是他進入神國度的攔阻。
神學家巴特(Karl Barth)就說：「耶穌清楚知道這富有人所欠缺的是甚麼。他所缺乏的就是他已擁有的一切」、「耶穌給這位年輕人兩個條件，即他要變賣他所有的，以致他可以為上帝而成為自由人，以及他要把變賣所得的分給窮人，以致他可以為其鄰舍而成為自由人」(參侯活士教授(Stanley Hauerwas)，《馬太福音神學註釋》，基道出版社，2013年，頁234-235)。
把「今世得百倍」理解為必然是「物質報償」的最大問題，就是很可能以「財富的祝福」取代了耶穌。這不但是信仰價值的「顛倒」，這樣的基督徒其實也不可能如耶穌所說的真正在「心態」上「撇下」一切跟從他，因為「財富、健康、地位、感情」才是他們的主。
我相信神樂意賜下物質祝福給基督徒，祂也確實賜福給我們。但我們樂意「撇下」許多事物跟隨主，並不是為了換取祂的物質祝福，而單單是因為我們對祂的愛。我們也相信，在基督裡就有一切的豐盛，不假外求。萬一重大的考驗臨到，真的失去財富或我們珍視的事物(如丈夫、妻子、兒女、男女朋友)，我們也祈求神保守我們不會被好譏諷的撒旦言中「當面棄掉神」(伯一11)。
舊約中最有名的兩個財主「敬畏神」也不是為了換取物質祝福。《約伯記》告訴我們：約伯不是為了「好處」才敬畏神。至於約伯受試煉後得到「加倍」的祝福，也不是因為約伯「做了甚麼」，而是神樂意賞賜給約伯。
同樣的，亞伯拉罕和神的「關係」也不是建立在財富或祝福上，這也是為什麼當神要他獻上生命中最重要、最愛、他所有產業繼承人的以撒時，他能通過考驗的關鍵(參創二二章)。
把耶穌所說的「今世得百倍」狹隘理解為單指物質報償，也太小看耶穌所要給我們的恩典。蔡恆忠執事就說：「今生，得百倍是什麼樣的豐富？」、「當人以物質的眼光看主的豐盛時，恩典和福氣難免被自己淺近的視野所限」、「從他(彼得)的一生，我們看到：主耶穌要他得到生命的百倍，讓他以自己的生命來為主捕獲更多的生命」(參蔡恆忠執事〈跟從〉，《聖靈月刊》426期，2013年3月) 。
「撇下」一切跟從主的要求，就是要我們單單「信靠」耶穌。我們越信靠耶穌，就越能活出和耶穌一樣無私、分享的永生(神國)生命品質：不但更能以「為主而做」的心照顧好父母、配偶、子女、弟兄姊妹；也能把耶穌給我們豐富的愛與恩典，「不自私」的分享給身邊的人，在「今世」就在教會「屬靈團契生活」體驗到耶穌所說的「百倍」祝福。
當代知名宣教士伊莉莎白‧艾略特(Elisabeth Elliot，1926-2015)才新婚兩年，她的第一任丈夫吉姆‧艾略特(Jim Elliot)就在厄瓜多叢林被土著奧卡族用長矛刺死。但她帶著幼女重返厄瓜多，繼續丈夫的宣教工作。
伊莉莎白‧艾略特後來也寫下這段感人的話：「我們愛甚麼？如果我們的心是在人、財產、和地位上，那麼這些東西的失去當然是無法彌補的。但對那些把心放在基督身上的人來說，世上沒有任何事物的失去是無法彌補的。它可能會讓我們震驚一下；我們可能會覺得受傷、生氣、淒涼、無助。這是我們的人性。但主可以讓我們有『長遠的眼光』，如果我們愛祂超過一切，我們將在屬靈和永恆上有無盡的得著」。
對我來說，伊莉莎白‧艾略特才是真正明白耶穌所說「今世得百倍」意義的人！ |
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發表於 2019-6-14 01:36:31
