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道教如何對待生死
生死是一個永恆的話題，每當我們驀然回首，驚覺時光不再，熟悉的面孔已逝，不得不令我們再次慨嘆生命之短暫。
眾所周知，道教是熱愛生命的宗教，道教愛生、貴生，對待生死問題，既有從精神上的超脫，也有葆養人身機體的養生修習法門。南華真人莊子齊同生死、鼓盆而歌，是超越生老病死的洒脫；陶弘景祖師年逾八十、猶有壯容，是力行鍊形養生的成果。
如今，社會生活的節奏不斷加快，我們自己的步調似乎也被帶著奔走，單獨的個人不經意間被淹沒在社會競逐的巨大洪流中，為了名利金錢而奔命、迷途難返。然而，富貴不能久長，輝煌亦將暗淡，風流人物的豐功偉績也終入漁樵的笑談之中。道教的祖師千百年前已將此點參透，老子在其《道德經》中向世人發問：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」張伯端祖師說得更加具體明了：
不求大道出迷途，縱負賢才豈丈夫。
百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮。
只貪名利求榮顯，不覺形容暗悴枯。
試問堆金等山嶽，無常買得不來無。
人生短短百年，若要重外而輕內、重利而輕生，終使得原本侷促的壽命提前夭亡，這當是對生命的一種褻瀆。在道家的生死觀中，其尊重生命之自然本來，提倡的是終其天年而不夭。但終其天年而不夭又絕非道教對待生死的終點，道教有句眾所周知的名言：「我命在我不在天」。道教認為，可以通過人主動的修道養生來益壽延年，乃至長生久視。經書言，人身難得，正法難遇，是以道教特別看重今生今世之修行，正如張伯端祖師所言，「不求大道出迷途，縱負賢才豈丈夫？」以此難得的人生機緣，虔心向道，訪求明師，精進修行，超升成真。到此，生死已了，超出輪迴，享萬齡之。
古詩中有言，「金鰲頭上蓬萊殿，唯有人間煉骨人」「笙歌暫向花間盡，便是人間一萬年」。但遠離紅塵、虔心修道並非易事。有向道之心者難得，能拋開世俗中的種種羈絆、一心修行者就更少了。仙道多途，道教了卻生死的法門更是多種多樣。能得其一而修之，便是吾生大幸。
在生的方面，道教之養生文化飲譽中外。養生、調理好自身機體，是修道的基礎和前提。自古道、醫不分家，道教的許多祖師、先賢如陶弘景、孫思邈等都是養生方面的大家。道教之養生雖以修道為目的，但養生文化所適用的群體卻不限於道教的修行者，它本身包含許多簡便易行、適合現代人的養生理論和方法，值得深入挖掘、給現代人的身體調養帶來福音。
更重要的是，道教的養生是形神兼顧的，在葆養人身機體的同時又注重精神心理的調養：一方面它以豁達的姿態看待「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽」；另一方面它要求人「諸惡莫作，眾善奉行，積德累功，慈心於物」。這樣的生活態度和行為方式能為人們紓解許多不必要的心理壓力，遠離精神困擾。道教的祖師、先賢們留下的豐富養生智慧，勤勤習之，可以兼養形神，使人們心神安寧，健康長壽。
死，本是自然界中最正常的現象，但於個體生命而言卻意味著終結和毀滅。死，以及死後靈魂歸往何方，這是每個宗教都要解釋的問題，道教亦不例外。莊子認為，「人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死」。其修得長生不死、羽化登仙者自然逍遙帝鄉，與神仙為侶；對於修道未成或者未修道之人，亦可根據其在人世之善行、功德逐步升遷至仙班；其中「至忠至孝之人，命終皆為地下主者，一百四十年乃授下仙之教，授以大道」。
「仙道貴生，鬼道貴終；仙道常自吉，鬼道常自凶。」面對生死，以超脫之心態、精進之修行、卓著之善功，使個體生命遵大道而行，是道教的先賢給予我們的啟示。草木一秋，人生似寄，珍惜當下，把握今生，惟願此生無憾，歲月靜好。
(道教之音原創文章)
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發表於 2020-2-7 16:46:01
