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城隍九問--人格化的城隍神是怎樣來的
城隍“成神”的過程很漫長。
沒錯，若用學者們的口吻，這個意思應該這樣表述：由自然神嬗變為偶像化、人格化的神，是有一個漫長的過程的。我們不必替古人擔心，更不必為神的嬗變太慢而心神不安。我們只要等。如果等得不耐煩，我們可以靜靜地問自己這樣一個問題：“上古帝王祭祀之意安在？”
清代秦蕙田的《五禮通考》是研究我國古代禮制的重要著作。所謂五禮，是指吉禮、嘉禮、賓禮、軍禮、凶禮，涵蓋了古代禮制的各個方面。他在《五禮通考•卷四十五》中說了一句很實在的話：
夫聖王之制祀也，功施於民則祀之，能禦災捍患則祀之。
這句話的意思也許不是秦蕙田的“首創”，從隋唐開始濫觴的城隍文化的演繹者們常常有這個意思的各種表達，我們在後面講述各唐宋名家城隍文時自會看到。不過，他這個“聖王”“祀之”的緣由說得沒錯，只要“功施於民”並“能禦災捍患”，讓水庸神升格為城隍神，讓城隍神人格化，塑其像，建其廟，都沒問題。
當然，歷代都有不少人提出質疑：城隍神的“人格化”難道不是件很荒謬的事嗎？比如明代嘉靖年間的《安溪縣誌•卷二》中便有這樣的文字：
後世以為高城深池，捍外衛內，其英靈之氣或炳而為神，不可無祀。其祀與山川社稷同義。世人不察其理，往往以人道處之，面目冠裳，侈加封號，失之矣。
嗯，也是，有點“失之矣”。不過，我們此前介紹過的民國史學家鄧嗣禹卻不這麼看。在《城隍考》裡，他還是很認真地分析了城隍神人格化的原因：
城隍廟成為士民公議時最常聚集的場所，再加上城隍廟往往是城內最大的公共廟宇，所以民眾會選擇城隍廟成為聚眾商議與行動的場所，在這一過程中，城隍神的形象漸漸地人格化，演變成具有可與陽間地方官抗衡、甚至有權懲治陽官的陰間司法審判官形象。
最後這句話很重要——“城隍神的形象漸漸地人格化”之後，必然帶來另一個結果：“演變成具有可與陽間地方官抗衡、甚至有權懲治陽官的陰間司法審判官形象。”嗯，這個“陰間司法審判官”，說得有點“西方化”了。
其實，對城隍神的世俗化和人格化“表示理解”，對老百姓喜歡塑繪城隍神像的做法“表示讚賞”，福建莆田人、曾在明成化年間任廣東左布政使的彭韶就已經做到了。《興化府重修城隍碑記》中記載：
隆者為郭，窪者為池，四環而高深，固為城隍之像矣。然人之仰畏，不於其形而於其神，即神目之，則必想其容儀，思其動靜，精神會聚，靈感斯通……塑繪從之而生。
興化府，即今福建莆田。哦，我們又得了一個知識：原來只就一個城的山川形勢而言，“隆者為郭，窪者為池，四環而高深”，即是“城隍之像”啊。
當然，他說得這個“城隍”，與班固說的那個“城隍”正是一個意思，都是尚未人格化的盛人之城、蓄水之隍。對這個，我們的讀者應該已經沒啥興趣了。我們的視野和興奮點，還是人格化的神，或者“神格化”的人！
都城隍真誥
社稷古公，天下正神，銓福國顯忠之行，稟賞善罰惡之仁。都邑之主，諸郡侍從，所隸十三布政，案判一十八司。廟社萬年，恩扶億劫，設作福作威之柄，造注生注死之權。運神力以護郢川，御陰兵而驅夷寇，至靈至聖，乃正乃公。護國保寧佑聖王威靈公感應尊神。
來源：道站
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發表於 2022-1-15 07:58:05
