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教會存在非為本身
華人教會領袖一向重視「地方堂會」(local church)，然而就整全教會觀，作神學反省的，近年來是越來越少。
筆者肯定「地方堂會」的重要性，也曾在元朗牧養一間堂會達十六年；但過度把所屬的堂會放在核心位置，並以此來審視其它一切事物，就值得我們留心。倘若我們的教會觀 肯定了「教會之存在非為本身，乃為了使命」，「上帝之使命」(Missio Dei) 才是教會存在之宗旨。
人世間的教會，只是上帝選擇用來達成旨意的重要「媒介」(或工具) 之一，教會不是唯一的媒介；上帝在歷史洪流中也使用外邦君王、政權與文化，來成就神的使命。正如潘 霍華所言 : 教會是「為他者存在的教會」，而余達心則看是「為別人而活的生命形態」(life-for-others)。
回歸十年，本港教會本質起了變化，不是「政治化」，而是「本位化」。教會本位主義越來越明顯，表現於大多堂會投放的資源，皆為著本身事工的擴展；換言之，教會目的 論佔盡優勢。筆者接受若干堂會在發展階段內，要自強健康，才能承載使命；但中大型堂會只務求本身增長得更快，信眾數目更多，而使命的理解只瘦化為「帶領更多人加入我的 教會」，此種以「功用性」取代「本體性」的教會觀，正值得我們一起反思。
倘若教會領袖思考的，往往以本身團體的利益作出發點；對於公共空間或文化的參與，頂多抱著「支持別人去做」的心態，難怪有意義卻不立即見效的事工，越來越少人參與 ? 筆者過往至今，參與不少涉及公共空間或教會聯合事工，深明不少教會領袖「名義」而非「實則」的參與。倘若教會領袖要悲嘆公共空間之內信仰的失陷，可能要反問：「我們 身為神的子民，究竟在俗世中展示了信仰的價值有多少？」
當教會以本身作為目的，領袖自然看重維持現狀，拓展事工；外間所有事物皆要圍繞著「我的教會」作其轉動軸心。任何過分偉大的願景，如倡導公平貿易、制訂健康工時、 減少貧富懸殊、培育文化耕耘者等，不是「我的教會」該關注的。筆者不認為教會要事事關注，但更可怕的是教會一早撤離了俗世，把原屬於上帝主權的大小領域，奉送予撒但。
筆者既參與佈道，又倡導扶貧；倘若教會對扶貧的參與，如同佈道的十分之一程度，筆者已心滿意足。現實是本港教會對扶貧奉獻不多，遠低於百分之十，這正是筆者對那些 高舉聖經真理的教會的批判。聖經提及貧窮人的次數遠高於傳福音 (當然筆者不是迷信數目)，而歷代教會的信仰實踐是記念窮人。沒有窮人位置的福音，根本就不是福音 ! 筆者 也不是要求扶貧與佈道對等，只期望教會對窮人有十分之一的重視。
改革宗神學的失落，正使教會忘掉了要更新文化、參與扶貧的使命；而我們走回核戰陰影下的「自保心態」，忙於蓋建更宏大更堅固的「防核彈基地」。當公共空間越來越少 真理的「臨在」與「宣告」，而教會成敗只在於是否「旺場」，也許我們「組織的成功正是屬靈的悲劇」(借用侯士庭之言) ! 5月11晚於中華基督教會灣仔堂的公開講座，樂思普 博士主講：「走進俗世、實踐使命」，挑戰我們再思教會的存在，並非為了本身好處。
(基督日報)
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發表於 2022-5-30 01:08:22
